Tibetan
ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་བ། དེ་ནི་ཡོན་པོའི་ལུས་ཀྱང་ལུས་དྲང་ཡིན། །དེ་ནི་སྟན་མེད་གྱུར་ཀྱང་སྟན་གནས་བརྟན། །དེ་ནི་མིག་བཙུམས་གྱུར་ཀྱང་མིག་གདངས་ཡིན། །དེ་ནི་མཉམ་གཞག་མིན་ཡང་མཉམ་གཞག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་རེས་འགའ་ཡོན་པོའི་ལུས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པས་མལ་ན་ཉལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ལུས་དྲང་པོ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དྲང་པོར་གནས་པ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་སྟན་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་མན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་སྟན་ལ་གནས་པས་བརྟན་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་མིག་གདངས་པ་སྟེ་མིག་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མིག་བཙུམས་པ་ཡིན་ཏེ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་གཞག་མིན་ཡང་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲེན་མོ་འམ་གལ་ཏེ་སྒྲེན་མིན་པས། །གང་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེས། །རང་གི་ལྷ་རུ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་བསམ་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་བསུས་ནས། དེ་ནི་ཚིག་དང་ལྡན་ཡང་དག་བསྡམས་ཡིན། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཡང་དམིགས་བྲལ་ཡིན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཡང་གཞན་བྲན་གྱུར། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཉེས་ཀུན་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་ཚིག་དང་ལྡན་ཡང་སྟེ་ཚིག་དང་ངག་དང་གླུ་དང་རྒྱལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངག་བསྡམས་ཤིང་ངག་ཀུན་དུ་ཐུལ་བར་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ་ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒྲ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དམིགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་རིགས་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་ཐུགས་བརླན་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོན་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་ལྔ་བརྒྱ་གཟིགས་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་བས་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ནས་དེ་འཆག་ཅིང་སོང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་དབུས་དགོན་པར་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཙུན་པ་ཁྱོད་སུ་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་སྡོམ་པས་རྒན་ནམ་བཞོན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་གང་ཞིག་གང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན། རྒན་པ་ནི་གང་ཞིག་གཞོན་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་གང་ནས་འོངས་གང་དུ་འགྲོ། །དེས་སྨྲས་པ་གང་ནས་མ་འོངས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ་འགྲོ་བ་ནི་སུ་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཁྱེད་གང་ན་གནས་མིང་དང་རུས་ཅི་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ་གང་ན་མི་གནས་ཤིང་ངའི་མིང་དང་རུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་ང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགའ་ཡང་མེད་དེ་ང་ནི་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ པར་ཞུགས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཁོལ་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གདོལ་བའི་ཕྲུ་གུ་བཞིན། །རྒྱགས་དང་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་སྤངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་ན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཟད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ། མན་ངག་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་བསླབ། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་མན་ངག་སྟེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་ནས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་བྱའོ།། གཅིག་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཞིང་གཉིས་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བཤད་པ་ནི། མགོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དག་གམ། །ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་པའི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར་འཇུག་པ། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལྟེ་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་བློས་དེ་ལས་འདི་སྤྲོས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་སོང་ནས་མགོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་བར་དུ་བསྲེགས་ནས་སླར་སྙིང་གར་སོང་སྟེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་རི་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆ་དྲུག་པའི་གོང་བུ་མི་དམིགས་པར་འཛིན་པ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའོ། །བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུང་ཚད་མ་ ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་ཉིད། །དང་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བྱ། །དེ་ནི་རྗེས་གཞིག་རིམ་པ་ཡིན། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བ་སྦུའི་བུ་གའི་གསེབ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཕྱེ་ནས་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གཞིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདིར་དཔེ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་འམ་ལྟེང་ཀའི་ཆུ་ནི་དྲི་མེད་དག་ལ་ཟླ་བ་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རིམ་པ་འདི་ཡིས་རྗེས་སུ་གཞིག་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསམ། །མེ་ལོང་ལ་ནི་རླུང་དག་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ
Chinese
是获得者之词，即是如其声。现在是行为之事业。彼乃弯曲之身，然身正直。彼乃无座垫，然住座稳固。彼乃闭眼，然眼睁开。彼乃非等持，然成等持。如是说，瑜伽士若偶尔弯曲之身，即身体非正直，虽已卧于床，然身正直，如身正直而住，等持现前。若于等住之时，虽无座垫，然口诀之体性住于座垫，故稳固而不动摇。彼若睁眼，即眼极度张开，然于外与内，二者一切处，皆见一切唯是彼性故，是闭眼，即面朝内而视。如是，虽非等持，即如住于四种行仪，然亦等住且心一境性，因见彼性而稳固之故。如是见彼性之瑜伽士，当说是行无戏论与极无戏论之行者。裸体或若非裸体，于何处如何而住者，彼即以自之本尊为所缘，于彼唯一而作意。如是亦曾说。如是，又思惟如何之意，彼乃具词然语寂静，彼乃具受用然离所缘，彼乃世间怙主然成他仆，何者证彼，罪皆尽。如是说，如是瑜伽士，虽具词，即虽具词与语与歌与王等各种词，然说是语寂静且语皆调伏，因不缘念语之分别声故。彼不缘念，因已领会光明之故。 如是，虽具受用，即虽具足且关联于五种欲妙，然名离所缘，即于色等境，无有近缘念，因彼等
English
It is the word for the one who obtains, that is, as it sounds. Now, the activity of conduct. He is the crooked body, but the body is upright. He is without a cushion, but the seat is stable. He is closing his eyes, but the eyes are open. He is not in equanimity, but becomes equanimity. Thus it is said, the yogi, if sometimes the body is crooked, that is, the body is not upright, even if he lies down on the bed, but the body is upright, like staying upright, samadhi manifests. If at the time of equanimity, even if there is no cushion, but the nature of the oral instruction dwells on the cushion, it is stable and unmoving. He, if he opens his eyes, that is, the eyes are wide open, but in all places, both outside and inside, he sees everything as the nature of that alone, so he is closing his eyes, that is, looking inward. Likewise, even if it is not equanimity, that is, like dwelling in the four conducts, but also dwells equally and is one-pointed in mind, because seeing that nature becomes stable. Such a yogi who sees that nature, it should be said that he is practicing without elaboration and extremely without elaboration. Naked or if not naked, wherever and however he dwells, he makes his own deity the object, and contemplates on that alone. Thus it has also been said. Likewise, thinking about what kind of thought, He is with words, but his speech is silent, He is with enjoyment, but without object, He is the protector of the world, but becomes the servant of others, Whoever realizes that, all sins are exhausted. Thus it is said, Likewise, the yogi, although he has words, that is, although he has various kinds of words such as words, speech, songs, and kings, it is said that his speech is silent and all speech is subdued, because he does not perceive the distinctions of speech sounds. He does not perceive it because he has understood the light. Likewise, although he has enjoyment, that is, although he is complete and related to the five qualities of desire, it is called without object, that is, there is no close object of perception for objects such as form, because those
Chinese
因为以如幻三摩地的自性，见到清净的缘故。如是，世尊以具相之见之声闻种姓的比丘五百，以如幻三摩地，于一刹那间摄入光明之真如也，如是大乘经部中听闻。譬如，以大悲甘露润泽心续的圆满正等觉佛薄伽梵，于寂静处见到安住于比丘实体的声闻五百，以光芒之加持，幻化一些具有比丘形象的士夫，并加以散布。之后，他们行走而去，在道路中央的寂静处与那五百比丘相遇。他们说道：尊者，您是谁？他说道：没有叫做尊者的。他们说道：以律仪来说，是年长还是年轻，或者不是？他对他们说道：苦行叫做什么？什么是苦行？是谁的苦行？什么是年长？什么是年轻？他们说道：您从哪里来？去哪里？他说道：从哪里也没来，哪里也不去，谁去？去哪里？他们说道：您住在哪里？名字和种姓是什么？他说道：不住在任何地方，我的名字和种姓等等什么也没有。他们说道：您的三摩地是什么？我没有任何三摩地，我就是这样这样的。之后，那些比丘以佛陀加持的力量，于一刹那间，安住于远离来去等如幻三摩地，从而证悟了真实之自性，即真如。同样，因为利益世间之故。即使是成为世间之怙主，也成为其他有情之奴仆，如同奴隶一般，因为没有我慢之故。对待众生如同旃陀罗之子，舍弃傲慢和自大，如是等等宣说。
English
Because of seeing purity by the nature of illusion-like samadhi. Thus, it is heard from the Mahayana sutras that the Blessed One, with five hundred Shravaka monks of the lineage of those with views of characteristics, absorbed the luminous Suchness into one instant with the illusion-like samadhi. For example, the perfectly complete Buddha, the Blessed One, whose mind is moistened with the nectar of great compassion, saw five hundred Shravakas dwelling in the essence of monks in a solitary place, and emanated some men with the appearance of monks by the power of rays and spread them out. Then, they walked away, and in the middle of the road, in the solitary place, they met those five hundred monks. They said: Venerable, who are you? He said: There is no one called Venerable. They said: In terms of discipline, are you old or young, or neither? He said to them: What is called asceticism? What is asceticism? Whose asceticism is it? What is old? What is young? They said: Where do you come from? Where are you going? He said: I have not come from anywhere, nor am I going anywhere, who goes? Where to go? They said: Where do you live? What is your name and lineage? He said: I do not live anywhere, and I have no name or lineage, etc. They said: What is your samadhi? I have no samadhi, I am just like this. Then, those monks, by the power of the Buddha's blessing, in an instant, abide in the illusion-like samadhi, free from going and coming, etc., and thus realize the true nature, that is, Suchness. Similarly, because it is beneficial to the world. Even though one becomes the protector of the world, one becomes a servant to other sentient beings, like a slave, because there is no pride. Treat beings like a Chandala's child, abandoning arrogance and conceit, and so on.
Chinese
哦！因為了解無二之真如，故能證悟彼真如。因為彼真如之故，凡是貪著等過失皆已滅盡者，對彼應如是稱呼，此乃究竟之義。現在以二種三摩地之門而現證菩提。獲得口訣之弟子，其後應學二種瑜伽，即圓滿執持之次第，以及如是隨後分解之次第。如是說道。從上師處獲得口訣，即現證菩提次第之口訣後，為了宣說彼，應以二種瑜伽，即以二種差別而修習三摩地。一為圓滿執持之次第，二為隨後分解之次第，此乃所宣說，即如語之義。解釋是：從頭至腳之間，乃至到達心間為止，瑜伽正確地進入究竟，稱為圓滿執持。如是說道。於臍間八輻之法輪上書寫文字後，以諸法皆無我之意，從彼擴散至此，於其上行，從頭開始燃燒至腳，復又回到心間，如是再三，瑜伽士正確地進入究竟，即進入勝義諦，此即稱為圓滿執持之三摩地。執持六界之團塊為不可見，即是圓滿執持。說「解釋」此語，是為了顯示此乃量士夫語，此乃究竟之義。流動與不流動，首先應使光明清明，之後如是成為自性。此乃隨後分解之次第。以此次第，應使從竹筒孔隙間所生之光芒之輪王之自性之行相消失，如是亦應使自性消失，此乃如微塵般一一分解，因為行相不可見之故，稱為隨後分解，此乃究竟之義。此處有二譬喻：如河流或水池之水清澈無垢，月亮於其中顯現般。如是以此次第隨後分解，瑜伽士應恆常思維。如鏡子上之塵垢逐漸被風吹散般。
English
O! Because of understanding the non-dual Suchness, one realizes that very Suchness. Because of that very Suchness, whoever has completely exhausted all faults such as attachment, that should be called this, which is the ultimate meaning. Now, manifest enlightenment through the door of two samadhis. A disciple who has received the oral instructions should then learn the two yogas, namely, the stage of holding the whole, and likewise, the stage of subsequent dissolution. Thus it is said. Having received the oral instructions from the lama, that is, the oral instructions of the stages of manifest enlightenment, in order to explain that, the two yogas, that is, the two distinctions, should be practiced in samadhi. One is the stage of holding the whole, and the second is the stage of subsequent dissolution, which is the teaching, that is, according to the word. The explanation is: From the head to the feet, or as far as the heart, the yogi truly enters the end, which is called holding the whole. Thus it is said. Having written the letters on the eight-spoked wheel of dharma at the navel, with the mind that all dharmas are selfless, spreading this from that, going on top of it, burning from the head to the feet, and then returning to the heart, doing the same again, the yogi truly enters the end, that is, enters the ultimate truth, which is said to be the samadhi of holding the whole. Holding the lump of the six elements as invisible is holding the whole. Saying "explanation" shows that this is a valid statement, which is the ultimate meaning. Movement and non-movement, first the clear light should be made clear, then likewise become the self. This is the stage of subsequent dissolution. With this stage, the nature of the going of the wheel-ruler of light rays arising from all the gaps of the bamboo tube should be made invisible, and likewise, the self should also be made invisible, which is called subsequent dissolution because the going is invisible by separating each atom like dust, which is the ultimate meaning. Here are two examples: Just as the moon dwells in the clear, stainless water of a river or pond. Likewise, with this stage, the yogi should always think of dissolving subsequently. Just as the wind gradually wears away the dust on a mirror.