Tibetan
ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐོག་མིན་གྱུར་དང་དེ་བཞིན་ཐོག་མར་གྱུར། །དབུས་མིན་གྱུར་དང་དེ་བཞིན་དབུས་གྱུར་དང༌། །མཐའ་མིན་གྱུར་དང་དེ་བཞིན་མཐའ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་སྟེ་དགའ་བ་དང་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མིན་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གྱུར་པ་འམ། ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གྱུར་པའོ། །དབུས་མ་ནི་མཆོག་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབུས་མིན་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབུས་སུ་ གྱུར་པའོ། །མཐའ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མིན་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་མཐར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི། གང་ལ་འགྲོ་བ་དང་ནི་འོང་མེད་ཅིང༌། །ཟད་དང་འཕེལ་མེད་དངོས་དང་དངོས་མིན་མེད། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་གཟུགས་ཅན་ངོ་མཚར་མིན། །གནས་པར་འགྱུར་མིན་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་མིན། །ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་གང་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ་འབྱུང་བའི་རིམ་གྱིས་སྤྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་སྟེ་འཇུག་པའི་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བ་དང༌། དང་གི་སྒྲས་གནས་པ་སྟེ་དེ་དག་གང་ལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཟད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །འཕེལ་བ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །དངོས་པོ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དངོས་མིན་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ངོ་མཚར་གཟུགས་ཅན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞན་དང་གཞན་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །ངོ་མཚར་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དག་འོད་གསལ་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གནས་པར་གྱུར་མིན་
Chinese
也以三个无数劫。此处是以刹那体验第四种真如的刹那之义。秘密的。其自性是：非始亦如是，成为始；非中亦如是，成为中；非终亦如是，成为终。彼一切空，佛所说。如是说，何为第四种真如？即是初始，即是喜乐，以及远离彼者，故为非始。如是，遍及无始，故成为始，或，成为生一切者，故成为始。中者，乃是殊胜，与彼分离，故为非中。遍及彼者，故成为中。终者，乃是分离，与彼分离，故为非终。遍及彼者，成为终，如是之相者，乃是一切空性，第四种真如，佛所说，如是教诫，是为究竟之义。其自性是：何者无有去来，无有尽与增，无有物与非物，甚为稀有具形，非稀有，不住亦非速去。如是说，此与如是无有，亦非有，一切空性，何者无有去，即以生起次第开展，来，即以融入次第收摄，以及“和”之语，住，即彼等何者无有，如是说，即非金刚念诵之次第。尽者，乃是三识。增者，乃是三现。物者，乃是光明。非物者，乃是自性诸法，彼等无有，如是说，即非心清净之次第。稀有具形者，乃是坛城之轮，以其他开展之门，刹那间成办去之义。稀有作者，乃是以幻化之十二喻，知自性清净光明，彼等亦无有，如是说，即非自我加持之次第。不住
English
Also, with three countless eons. Here, it means the moment of experiencing the fourth suchness in an instant. It is secret. Its characteristic is: Not beginning, and likewise, becoming beginning; not middle, and likewise, becoming middle; not end, and likewise, becoming end. That is all emptiness, spoken by the Buddha. Thus it is said, what is the fourth suchness? It is the initial, which is joy, and being separated from it, therefore it is not the beginning. Likewise, pervading the beginningless, therefore becoming the beginning, or, becoming the one who gives rise to all, therefore becoming the beginning. The middle is the supreme, being separated from it, therefore it is not the middle. Pervading it, therefore becoming the middle. The end is separation, being separated from it, therefore it is not the end. Pervading it, becoming the end, such a characteristic is all emptiness, the fourth suchness, spoken by the Buddha, such is the ultimate meaning. Its own nature is: What has no going and coming, no exhaustion and increase, no thing and non-thing, very rare with form, not rare, not abiding and not going quickly. Thus it is said, this and such are not, and not being, all emptiness, what has no going, that is, developing with the order of arising, coming, that is, gathering with the order of absorption, and the word "and", abiding, that is, what has none of those, as it is said, it is not the order of Vajra recitation. Exhaustion is the three consciousnesses. Increase is the three appearances. Thing is luminosity. Non-thing is the nature of all dharmas, those are not, as it is said, it is not the order of purifying the mind. Rare with form is the wheel of the mandala, accomplishing the meaning of going in an instant through the door of other developments. Rare maker is knowing the nature pure luminosity with the twelve similes of illusion, those are also not, as it is said, it is not the order of self-blessing. Not abiding
Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་མིན་པ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། གང་ཞིག་ཡོད་མེད་ཐ་སྙད་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། །བསོད་ནམས་དངོས་མིན་སྡིག་པ་དངོས་མ་ཡིན། །བསོད་ནམས་སྡིག་གི་བདག་མིན་མཆོག་གྱུར་པ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་དེ། ཕྱི་རོལ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡོད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྤང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་དངོས་མིན་སྡིག་པ་དངོས་མིན་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འདྲེས་མའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཆ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་དམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་སྣང་བ་བཞི་པ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དགའ་བ་ཡིན་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་རྣམས་འབྲས་བཅས་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་བཤད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །སྐྱེ་མེད་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན། །དགོངས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ང་དང་བདག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་དབང་གིས་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གསུངས། །འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། ། རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་ནས་ནི་བྲལ་གྱུར་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟག་མ་ཡིན་ནམ། །གང་ཚེ་རྒྱལ་བས་མྱ་ངན་འདས། །གཅིག་པུ་ཁོ་ན་བདེན་པར་གསུངས། །དེ་ཚེ་ལྷག་མ་ལོག་མིན་པར། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །དེ་ལྟའི་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བདག་ཉིད་འགྲོ་གཉེར་གཅིག །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མི་ཡི་སེང་གེ་རྒྱུ། །འགྲོ་ཀུན་གནས་ནས་མི་ཟད་དུས་ཐོབ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དེ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་གཅིག་ཡིན་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པར་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ།། རྒྱུ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྡེར་མོའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་མཚོག་མའི་ཀླད་པ་འགེམས་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་ན་སེང་གེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མིའི་སེང་གེ་འམ། སེང་གེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིའི་སེང་གེའོ། །སེང་གེ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ཐོག་ཏུ་མཆོངས་ནས་བསད་དེ་རང་གནས་སུ་འོངས་ནས་འདུག་གོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེང་གེས་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་འཛིན་པས་རོལ་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་རབ་འདྲེས་པ། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པའི་དུས་ཏེ་ཟད་པ་མེད་པའི་དུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཐོབ་པ་
Chinese
之所以这样说，是因为不住于轮回和涅槃的缘故。所谓不迅速前往，是指安住于如不动金刚般的等持中，这表明不是双运的次第。要知道一切皆空的自性就是这样，是究竟的。即：何者脱离有无之言说，非是功德实体亦非罪恶实体，非是功德罪恶之自体，是为殊胜者，彼为一切皆空，胜者所说。如是说，分别说者认为蕴、界、处等由量成立，所以是存在的。瑜伽行者认为一切法皆为唯识之相，外境丝毫也不存在。经部师认为外境可以通过推测而存在，但不是现量所见。中观派认为能取和所取既非一亦非多，所以仅仅是空性存在。世间顺世外道认为诸大种本身就是心识的自性，所以没有来世，如是脱离并舍弃有和无的言说。同样，功德之行是信仰等。非功德之行是杀生等，因为与这些相离，所以非功德实体亦非罪恶实体。也不是功德和非功德混合之行的自性，因为那两个部分都不存在。正因为如此，远离一切戏论，所以是殊胜的，是神圣的。如是，一切皆空，是第四种显现，诸佛所说，这是为了遮止自以为是。其意为：暂且功德和非功德及其果报是存在的，然而对这些进行辨析后，并非是胜义谛中存在，因为了知此真如，就没有善趣和恶趣。业与果报相连，以及众生
English
The reason for this is that it does not abide in samsara and nirvana. The meaning of "not going quickly" is that it abides in a samadhi like an immovable vajra, which indicates that it is not the stage of union. One should know that the self-nature of all emptiness is like that, it is ultimate. That is: Whoever is free from the words of existence and non-existence, is neither the substance of merit nor the substance of sin, is not the self of merit and sin, is the supreme, that is all emptiness, spoken by the Victorious One. It is said that the Vaibhashikas believe that the skandhas, dhatus, and ayatanas are established by valid cognition, so they exist. The Yogacharas believe that all dharmas are the aspect of Vijnanavada, and there is nothing at all outside. The Sautrantikas believe that the external world can be inferred, but it is not directly perceived. The Madhyamikas believe that the grasped and the grasper are neither one nor many, so only emptiness exists. The Lokayatas believe that the great elements themselves are the nature of mind, so there is no afterlife, thus freeing and abandoning the words of existence and non-existence. Similarly, meritorious actions are faith and so on. Non-meritorious actions are killing and so on, because they are separated from these, so they are neither the substance of merit nor the substance of sin. It is also not the nature of the mixed actions of merit and non-merit, because both parts do not exist. Precisely because of this, it is free from all elaborations, so it is supreme, it is sacred. Thus, all is empty, it is the fourth appearance, spoken by the Buddhas, which is to prevent self-righteousness. The meaning is: For the time being, merit and non-merit and their results exist, but after analyzing these, they do not exist in the ultimate truth, because knowing this suchness, there is no good or bad destiny. Actions are connected with results, and beings
Chinese
复当善说。由彼自性皆悉知，无生亦复是显示。诸佛由随于意故，说我以及有情等，如是随顺于意故，说蕴界处及诸大。所说地等诸大种，亦摄于彼识之中，若知彼已而解脱，岂非颠倒分别耶。尔时诸佛般涅槃，唯说一事是谛实，除此更有余谛者，谁有智慧而思择。如是等句是为究竟。获得如是真如之瑜伽士之行相者。如是获得真如之瑜伽士，因与非因自体行求一，智慧自性人中狮子行，一切有情住处无尽时获得。如是宣说，如前所说之如是真如获得及证得之瑜伽士者，是因与非因之自体，即是周遍安住于稳固与动摇之事物自性之一切处所也。是诸有情之唯一亲友者，是为成办利益他者而精进也。行者，是安住于无戏论与极无戏论之行相也。如何安住耶？智慧之自性者，是胜义谛，且从作用不转变者也。如是于人等之中，以智慧之爪尖端，为摧毁有情之象王顶端之脑髓故，如狮子一般，是故是狮子，是故是人中狮子。或狮子是安住于解脱之等持故，是人中狮子也。狮子是跳跃于象之顶上而杀之，且返回自己之住处而安住，如是若以自己之智慧狮子而执持其他之识者，彼是具有以智慧之鹿王而嬉戏之瑜伽士也。二智慧是极和合者，狮子是戏论之手印也。如是亦宣说，如是于诸有情即有情与器世间之自体一切之中，瑜伽士彼者是无尽之时，即是与无尽之时一同出生之时，是名为句义也。获得彼者。
English
Again, it should be well explained. By fully knowing its own nature, unbornness is also shown. The Buddhas, due to following intention, speak of "I" and "sentient beings," etc. Likewise, due to following intention, they speak of aggregates, realms, and sources, as well as the great elements. The spoken great elements, such as earth, are also contained within that consciousness. If, having known that, one becomes liberated, wouldn't it be a reversed discrimination? At the time when the Buddhas attain Nirvana, they only speak of one thing as true. Besides this, if there were another truth, who among the wise would contemplate it? Such sentences are the ultimate. The conduct of a yogi who has attained suchness: Such a yogi who has attained suchness, the nature of cause and non-cause, goes seeking oneness, the lion among men whose nature is wisdom, dwells in all beings, attains the inexhaustible time. Thus it is said, as previously explained, such a yogi who has attained and realized suchness is the nature of cause and non-cause, that is, he dwells pervasively in all places of the nature of stable and moving objects. Being the sole friend of all beings means being diligent in benefiting others. "Goes" means abiding in conduct that is without elaboration and extremely without elaboration. How does one abide? "The nature of wisdom" means the ultimate truth, and it does not change from action. Similarly, among people, with the tip of the claw of wisdom, in order to destroy the brains at the top of the elephant king of existence, like a lion, therefore it is a lion, therefore it is the lion among men. Or, the lion is the lion among men because it abides in the samadhi of liberation. It is said that the lion jumps on top of the elephant and kills it, and then returns to its own place and sits. Likewise, whoever holds the consciousness of others with his own wisdom lion, he is a yogi who enjoys playing with the king of deer of wisdom. The two wisdoms are extremely mixed, and the lion is the mudra of play. Thus it is also said, likewise, among all beings, that is, the nature of sentient beings and the container world, that yogi is the inexhaustible time, that is, the time born together with the inexhaustible time, which is called the meaning of the phrase. Having attained that.