Tibetan
གསལ་བའི་མཚན་མོ་ལ་ལྟོས་ནས་སྣང་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གསལ་བ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་དེ་རྣམས་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་མཚན་མིན་ཏེ་དགའ་བ་དང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང་མཆོག་དང་སྣང་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚམས་མིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང༌། དྲི་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་མི་ཤེས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། བླ་མ་མཆོག་བཤད་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ ན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གློག་གི་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་མ་ཉེས་པ་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བ་སྟེ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཐབས་ནི། མཚན་མོའི་མུན་པ་མ་ལུས་པ་དང་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་དུ་ནུབ་པ་དང༌། །ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་ཤར་སྐད་ཅིག་དྲི་མེད་དེར་ནི་ཡང་དག་མཐའ་བསྟན་བྱ། །སློབ་དཔོན་མཆོག་ནི་རབ་རིག་སྤངས་པས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་བསྟན། །ནང་གི་བདེ་བ་གནས་མཆོག་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འགའ་ཞིག་སྐད་ཅིག་གིས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་མཚན་མོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མུན་པ་སྟེ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་ནུབ་སྟེ་མ་བྱུང་ཞིང་ཞིག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་དེའི་སྣང་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡང་ནུབ་ཅིང་མ་བྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་མཆོག་གི་སྐད་ཅིག་སྟེ་བར་མ་དང་སྣང་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཤར་བ་སྟེ་མ་བྱུང་ཞིང་མ་ཐོས་པའི་སྐད་ཅིག་དྲི་མེད་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེར་ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་འོད་གསལ་དཔེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མན་ངག་བཞི་པའི་གཏམ་བསྟན་ཞིང་གསལ་བར་བྱའོ། །སུ་ལ་ཞེན་སློབ་མ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལའོ། །སློབ་དཔོན་མཆོག་ནི་བླ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གང་གིས་རབ་རིབ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མའི་ཉེས་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྤངས་ཤིང་བསལ་བ་དེ་ནི་རབ་རིབ་སྤངས་པ་སྟེ་བླ་མའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང༌། ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་སྣང་བ་གསལ་བ་དང༌། ནུབ་པའི་མཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཉེ་པར་ཐོབ་པ་དང༌། མཚན་མོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྣང་བ་སྟེ་དེ་བསྟན་ཞིང་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ནང་གི་བདེ་བ་སྟེ་ནང་གི་ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ནི་དང་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པོའི་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་གཉིས་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང༌། གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྟེ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བྲག་རྒྱུ་བ་འགའ་ཞིག་གོ །བཞི་པ་མར་མེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང༌། ལྔ་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མཚམས་ཀྱི་མུན་པ་དང་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྣང་བ་བཞི་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པའི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མོད་ཀྱི་འོན་
Chinese
应当知晓，观察明亮的夜晚，显现增长，为了极度明晰殊胜的喜悦，如同明亮耀眼的阳光，与极度明亮的阳光相同。应当领会，脱离之自性的离贪，即是无日月之显现，获得不悦意之体性的显现，是具有显现圆满之体性。这三种种姓之子并非真实。为何如此？因为这些刹那皆是各自的自性，与心所生之法相关联。又，种姓之子，非夜晚，即非喜悦与显现之自性；非白昼，即非殊胜与显现明亮之自性；非界限，即非离贪，亦非显现近得之自性，以及彼之自性，即脱离庸常者，无垢者，即是菩提之刹那，是光明自性难以证悟之刹那。若果真如此，为何众人皆不能知晓？答曰：应从上师之口，即金刚阿阇黎处了知。否则，纵然存在，亦因无明之故而无法知晓。犹如闪电之刹那般难以知晓，故应从无谬误之上师处获得。因此，瑜伽士，即具备自证现量之修行者们的境界，是应确定与应获得之义，此乃隐秘之义。知晓彼之方法是：夜晚之黑暗完全，以及界限之显现于何处隐没，乃至太阳未升起，无垢之刹那，于彼处指示真实之边际。殊胜上师以舍弃分别念，为弟子指示外在之菩提。内在之安乐，殊胜之处，佛陀菩提，某些刹那即可获得。如是说，夜晚是贪欲之刹那，以及由此生起之黑暗，即不悦意之刹那，隐没，即未生起且已坏灭；同样，界限是
English
It should be known that observing the bright night, the appearance increases, and for the sake of the utterly clear and special joy, it is like the bright rays of the sun, and it should be understood to be the same as the extremely bright rays of the sun. It should be understood that the detachment of the nature of separation, which is the absence of the appearance of the moon and the sun, obtaining the appearance of the characteristic of unpleasantness, is the characteristic of the complete appearance. These three sons of lineage are not the ultimate reality. Why is that? Because those moments are all their own nature, and are connected with the phenomena arising from the mind. Again, son of lineage, not night, that is, not the nature of joy and appearance; not day, that is, not the nature of excellence and clear appearance; not boundary, that is, not detachment from desire, nor the nature of near attainment of appearance, and their own nature, that is, separated from ordinary people, whatever is stainless is the moment of enlightenment, it should be known that it is a moment of luminous nature that is difficult to realize. If that is the case, why doesn't everyone know it? It is said: It should be known from the mouth of the supreme lama, that is, the Vajra Acharya. Otherwise, even if it exists, it will not be known due to ignorance. Because it is as difficult to know as a flash of lightning, it will be obtained from a flawless lama. Therefore, the realm of yogis, that is, practitioners who possess the valid cognition of self-awareness, is the meaning of what should be ascertained and obtained, which is the hidden meaning. The method of knowing it is: where the darkness of the night is completely gone and the appearance of the boundary disappears, and until the sun rises, in that stainless moment, the true limit is indicated. The excellent teacher, by abandoning discrimination, shows the external enlightenment to the disciple. Inner bliss, supreme place, Buddha's enlightenment, some moments can be obtained. Thus it is said, night is the moment of desire, and the darkness arising from it, that is, the moment of unpleasantness, disappears, that is, it has not arisen and has perished; similarly, the boundary is
Chinese
远离贪欲的刹那，是不安的自性，其显现，即极度明亮也消失且未生起。同样，太阳至上的刹那，即中间状态和显现明亮的自性未升起，即未生起且未听闻的无垢刹那，即远离贪欲等垢染，在那里，真实之边，即光明譬喻的如是性之自性的四种口诀之语被宣说且被阐明。对谁宣说？是对执着的学生，即修行者。殊胜导师是至上的上师。谁以譬喻的方式舍弃并消除昏暗，即贪欲和远离贪欲以及贪欲中间状态的过患，那就是舍弃昏暗者，即上师。如何舍弃呢？所谓外在菩提，就是在黎明时分一切皆空，太阳升起时显现明亮，黄昏时分显现接近，夜晚来临时显现，通过宣说和阐释这些，内在的安乐，即内在的 现证菩提，首先显现为五种颜色的光芒之集合，其次显现如海市蜃楼，第三显现如萤火虫。所谓萤火虫，是指某种游动的生物。第四显现如灯火，第五显现如无云的虚空，要知道，这指的是包含月亮、太阳、黄昏的黑暗以及除此之外的四种显现。这是对内在现证菩提之次第的阐释。或者，外在的现证菩提是通过誓言手印的方式体验的譬喻的俱生。内在的现证菩提是从譬喻中产生的俱生，因此，通过外在现证菩提的方法，内在的现证菩提将会获得。那也是因为使一切分别念完全寂灭的缘故，所以是安乐。所谓成佛菩提，就是圆满正等觉菩提。所谓“一些”，是指只能通过自证的量来证悟，而不是言语的对象。般若波罗蜜多的瑜伽士也能获得菩提，然而
English
The moment free from attachment is the nature of unease, and its appearance, that is, extreme clarity, also disappears and does not arise. Similarly, the supreme moment of the sun, that is, the intermediate state and the nature of clear appearance not arising, that is, the immaculate moment that has not arisen and has not been heard, that is, free from the defilements of attachment and so on, there, the ultimate reality, that is, the four pith instructions of the nature of suchness of the example of luminosity, are taught and clarified. To whom is it taught? It is to the student who is attached, that is, the practitioner. The supreme teacher is the supreme lama. Whoever abandons and eliminates obscuration, that is, the faults of attachment, detachment from attachment, and the intermediate state of attachment, through examples, that is the one who has abandoned obscuration, that is, the lama. How is it abandoned? The so-called external enlightenment is that at the time of dawn, everything is empty, at the time of sunrise, the appearance is clear, at the time of sunset, the appearance is near, and at the time of night, the appearance is shown, and through explaining and explaining these, the inner bliss, that is, the inner manifest enlightenment, first appears as a collection of five colors of light, second appears like a mirage, and third appears like a firefly. The so-called firefly is a certain kind of moving creature. Fourth, it appears like a lamp, and fifth, it appears like a cloudless sky, which is to be understood as including the moon, the sun, the darkness of dusk, and the four appearances other than that. This is an explanation of the stages of inner manifest enlightenment. Alternatively, external manifest enlightenment is the co-emergent of the example experienced through the means of the samaya mudra. Inner manifest enlightenment is the co-emergent arising from the example, therefore, through the method of external manifest enlightenment, inner manifest enlightenment will be attained. That is also because it is bliss because it makes all discriminations completely pacified. The so-called Buddhahood enlightenment is the perfect and complete enlightenment. The so-called "some" refers to what is to be realized by the valid cognition of self-awareness, and is not the object of words. Even the yogi of the Perfection of Wisdom can attain enlightenment, however,