Tibetan
པོན་དམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ བ་སྟེ་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའི་འདོད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མི་བརྟེན་ཞིང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་བརྟེན་ཞིང་མ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་བྲལ་བ་དང༌། མེའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་མེད་དེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་མེད་ཅིང༌། །སྤྲོས་མེད་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །མཁའ་མཉམ་པ་ཡི་ཐུགས་མངའ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གནས་མེད་ཅིང༌། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པ་དང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བསྟོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཐོང་འདོད་པས། །བསྟོད་ནས་སླར་ཡང་སློབ་ མ་ཡིས། །བླ་མ་ལ་ནི་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟང་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ།
Chinese
本，殊胜者，三界自性之心与心所生之分别念皆得解脱，即是分离。如是，等同虚空乃如镜之智。其转变乃是获得之欲求，即与烦恼愚痴相关之近烦恼所不染污，即是无有遮蔽。是故，土界之所缘能令清净，无所缘，我向您敬礼。此乃以毗卢遮那之门赞颂。蕴等与界等，生处等亦不依，从颠倒中得解脱，无所缘，我向您敬礼。于蕴、界、生处等，以个别思择之智慧，断除能取与所取之分别念故，不依且不执着，如是，从颠倒，即贪欲之分别念及与彼相关之近烦恼之分别念等中解脱且分离，且能调伏火界之分别念，是故，无所缘，如是之您，我向您敬礼，此乃以无量光之门赞颂。如虚空般无有处所，无戏论，无染污，具等同虚空之意，无所缘，我向您敬礼。如虚空般无有处所，远离所依与能依之事物，如是，您亦是法界智故，无有处所，且远离一切分别与思择故，无有戏论，且与烦恼习气无关故，无有染污，且能调伏嗔恨与水界之分别念，具等同虚空之意，如是之您，我向您敬礼，此乃以不动之门赞颂，非是密意。赞颂之后祈请，一切皆具空性之自性，欲见现前菩提故，赞颂后再次，弟子当劝请上师。如是说，一切皆具空性之自性，此乃唯一光明之自性。
English
O Excellent One, the mind that is the nature of the three realms, and the conceptual thoughts arising from the mind, are all liberated, that is, separated. Likewise, being equal to the sky is the wisdom like a mirror. Its transformation is the desire to obtain, that is, being unpolluted by the afflictions and the near afflictions related to ignorance, is being unobscured. Therefore, the object of the earth element is what purifies. O objectless one, I prostrate to you. This is praising through the door of Vairochana. Not relying on the aggregates, elements, and sense bases, liberated from perversions, O objectless one, I prostrate to you. Because the aggregates, elements, and sense bases are individually discerned by wisdom, abandoning the conceptual thoughts of grasping and being grasped, not relying and not clinging. Likewise, from perversions, that is, the conceptual thoughts of desire and the conceptual thoughts of near afflictions related to them, being liberated and separated, and being what tames the conceptual thoughts of the fire element, therefore, O objectless one, who has become such, I prostrate to you. This is praising through the door of Amitabha. Like the sky, without a place, without elaboration, without defilement, possessing a mind equal to the sky, O objectless one, I prostrate to you. Just as the sky is without a place, and separated from the object of support and what is supported, likewise, you are also the wisdom of the Dharmadhatu, therefore, without a place, and because you are separated from all conceptual thoughts and discriminations, without elaboration, and because you are unrelated to the imprints of afflictions, without defilement, and being what tames the conceptual thoughts of hatred and the water element, possessing a mind equal to the sky, such as you, I prostrate to you. This is praising through the door of Akshobhya, it is not the intention. After the praise, making supplication: All have the nature of emptiness. Desiring to see manifest enlightenment, after praising, again and again, the disciple should urge the lama. Thus it is said: All have the nature of emptiness. This is the nature of being uniquely clear light.
Tibetan
།མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའ་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མན་ངག་ཀུན་དུ་བསྟན་པའོ། །མཐོང་འདོད་པ་ནི་ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །བསྟོད་ནས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་སོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་སློབ་མ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །བླ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནོ། །བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།། ལས་དང་སྐྱེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །སྣང་བ་གསུམ་པ་སྤངས་པ་ཡི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ནི། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཀྱེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་ཞིང་བཤད་པ་བདག་ལ་སྩོལ་བ་ནི་དཔེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐོང་གི་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ནི་བོར་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཟད་པ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ་ས་བོན་ཚིག་པ་ལས་མྱུ་གུ་དང༌། ཤིང་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ལས་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ་བ་སྟེ་སྟོན་ཅིག་ པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཤིགས་ཤིང་མི་གཡོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའོ། །གང་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་བཞི་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟེ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་
Chinese
从现证的例子中出现的俱生窍诀全部显示。想要看见就是想要知道。赞颂后，即从金刚身等自性的角度进行赞颂。合掌置于头顶的弟子是修行者。上师是金刚阿阇黎。应当劝请的是应当祈请，这叫做如字面意义。业和生中解脱，三有舍弃者，现证菩提请开示，大主祈赐予我。唉！与金刚持无别的自性的大主，请您开示并讲述第四种真如的现证菩提，赐予我，这是从例子本身的角度，是从看见的例子中产生的，不是从自身角度，这是结束语。怎么样呢？业是善与非善的自性力量所产生的身语之业。由于它的力量，又在轮回中产生，连接相续，从中解脱。为什么呢？因为这样，三种显现，即三种识和智慧被舍弃，就是被抛弃。自性之集合是具有识之根本的，从它的力量产生，由于它的力量而产生，因此原因消失则结果不产生，如种子烧毁则不生苗芽，树从根拔起则不生树干、树叶、花朵和果实一样。这是从不动摇的角度进行祈请。诸佛之智慧广大，如来之居处，无上金刚之智慧，大阿阇黎请赐予我。因为是从有情大界之语的角度进行清净，无量光自性的大阿阇黎请赐予我金刚智慧，即请开示。如金刚般不可摧毁且不动的智慧是第四真如。从中没有比它更高的，那就是无上，因为从第四真如中没有其他真如。诸佛的，即空性等的广大智慧是全部空性。如来，即五种智慧自性的
English
The co-emergent instructions that arise from the example of actualization are fully revealed. Wanting to see is wanting to know. After praising, praise is done from the perspective of the nature of the Vajra body, etc. The disciple who joins palms and places them on the crown of the head is the practitioner. The Lama is the Vajra Acharya. What should be urged is what should be requested, which is called the literal meaning. Liberated from karma and birth, one who has abandoned the three appearances, please reveal the actualized enlightenment, great protector, grant it to me. Alas! Great protector of the nature inseparable from Vajradhara, please reveal and explain the actualized enlightenment of the fourth Suchness, grant it to me, this is from the perspective of the example itself, it arises from the example of seeing, not from the perspective of itself, this is the concluding remark. How is it? Karma is the karma of body and speech arising from the power of the nature of virtue and non-virtue. Due to its power, it is born again in samsara, connecting the continuum, and is liberated from it. Why? Because in this way, the three appearances, namely the three consciousnesses and wisdoms, are abandoned, that is, discarded. The collection of nature is rooted in consciousness, arising from its power, and arising due to its power, therefore, when the cause ceases, the result does not arise, just as when the seed is burned, sprouts do not grow, and when the tree is uprooted, the trunk, leaves, flowers, and fruits do not grow. This is a request from the perspective of immovability. The wisdom of all Buddhas is vast, the abode of all Tathagatas, the unsurpassed Vajra wisdom, great Acharya, grant it to me. Because it is purified from the perspective of the words of the great realm of sentient beings, the great Acharya of the nature of Amitabha, please grant me the Vajra wisdom, that is, please reveal it. Wisdom that is indestructible and immovable like a Vajra is the fourth Suchness. There is nothing higher than it, that is unsurpassed, because there is no other Suchness from the fourth Suchness. Of all Buddhas, the vast wisdom of emptiness, etc., is all emptiness. Tathagata, that is, the nature of the five wisdoms,