English
Therefore, it is the one who demonstrates all emptiness. Vajra is immaculate wisdom. Whoever generates a mind towards it and abides in it is Vajrasattva, therefore I prostrate to him. The so-called "fourth" is because it gathers the three, such as desire, so it is the fourth. Because it itself can manifest enlightenment, it is manifest enlightenment. Its sequence is the sequence of mudra and samadhi, which I will explain, this is the definitive meaning. Alternatively, Vajra is desire and those who are free from desire, and Sattva is not a desirer, their all emptiness is co-emergent. I prostrate to the one who shows it, I will explain, this is explained with intention. Vajra is the secret Vajra, Sattva is the lotus, the great bliss obtained from their union is all emptiness, I prostrate to the one who shows it and explain, this is not non-intentional. Vajrasattva is the sixth Vajradhara. Constantly empty from everywhere to everywhere, and because it shows the suchness of selflessness of person and dharma, it is the one who shows all emptiness. I prostrate to him, I will explain, this is according to the literal meaning. Earth is gold. The water element is king. The mind is the fire element. Hero is the wind element. All is form. All is sound. Empty is smell. Has is taste, showing and explaining the luminous suchness of these realms and objects, I prostrate to him, I will explain, this is not according to the literal meaning. Whoever generates a mind and establishes the Vajra of suchness with the nature of the five wisdoms, he is Vajrasattva. The emptiness of all stable and moving things is non-dual wisdom, because he shows it, he is the one who shows all emptiness. I prostrate to him and explain, this is the meaning of the letters. Vajra is the consciousness that grasps. Sattva is the object and sense organs to be grasped, all of them show emptiness in a way that is free from one and many, and place them in a place without self-nature.
Tibetan
སྟོན་པ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡིན་ནོ། །སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟོན་པ་པོའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དགའ་བའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་མཆོག་གོ །ཐམས་ཅད་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་ལངས་པའི་ལྷའི་སྐུའོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་རྣམས་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་སྟོན་ཅིང་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རིལ་པར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་པ་དེ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་དེ་ལ་དམིགས་པར་མཛད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །དེ་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། དེ་ནི་རང་འབྱུང་བཅོམ་ལྡན་ འདས། །གཅིག་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷ། །མན་ངག་རྣམས་ནི་རབ་སྟེར་བས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་བས་ལྷག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་བཅོས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སམ་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རང་འབྱུང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་འབྱུང་ངོ༌། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པའམ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་ནི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་བཅོས་མ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །བུར་མ་གྱི་ནི་མངར་དང་མེའི། །ཚ་བ་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །སྟོང་པ་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འདོད། །ངེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཉིད་ཀྱིས་གྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྷག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་རབ་སྟེར་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ནི་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འམ་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་ཁོ་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་གང་ཞིག་སྔོན་མ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་ལྷག་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་བ་རུ། །དེ་ནི་ཡང་དག་མཉེས་བྱ་སྟེ། །མཉེས་པར་གྱུར་པའི་བླ་མ་ལ། །ཅི་ནུས་པས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དང་པོར་རེ་ཞིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ད་མ་ཟླ་བའམ། དམ་གྱི་
Chinese
顶礼导师，当宣说，这是总义。金刚是七万二千脉。勇士是从那之中生起的菩提心所化现的众生。那又是本体自性的广大的安乐，因此一切皆空，并且因为是开示那空性者，所以是一切空性的开示者。对此顶礼，当宣说，这是总义。金刚是喜悦。勇士是殊胜。一切是分离，那些的空性是俱生，并且向开示那俱生者顶礼，这被称为隐秘。金刚是光明。勇士是从那之中生起的天神之身。一切空性是十二种幻例，向开示那些幻例者顶礼，这被称为隐秘。金刚是如金刚般不可分割的三种识。勇士是与之相关联的那些自性。那些一切的空性即是光明。向开示并使之获得者顶礼，这被称为隐秘。金刚是执持圆满的等持。勇士是随之分析的等持，从那些之中生起的一切空性光明，开示那光明并使之成为所缘者，对此顶礼，我当宣说，这被称为究竟。金刚是胜义谛。勇士是世俗谛，因为不住于那些的寂灭之性，所以是无有差别的诸法空性。向开示那空性者顶礼，我当宣说，这被称为究竟。现在，心中想着应当宣说值得顶礼的金刚萨埵和金刚上师无有差别。因此说道：彼乃自生薄伽梵，唯一自性大自在，善施一切之口诀，金刚上师胜彼者。如此宣说，由于调伏了一切烦恼和清净的习气，所以是薄伽梵或者安住于བྷ་ག་ལ་（bhagala）之中，因此是薄伽梵。如何呢？是自生，即是周遍一切诸法者。
English
Having paid homage to the teacher, I shall explain. This is the general meaning. Vajra is the seventy-two thousand channels. Hero is the being transformed by the mind of enlightenment arising from that. Moreover, since it is the very nature of the great bliss of reality itself, everything is empty, and since it is the one who reveals that emptiness, it is the revealer of all emptiness. Having paid homage to that, I shall explain. This is the general meaning. Vajra is joy. Hero is supreme. Everything is separation, and the emptiness of those is co-emergent, and having paid homage to the one who reveals that co-emergence, this is called hidden. Vajra is luminosity. Hero is the divine body arising from that. All emptiness is the twelve examples of illusion, and having paid homage to the one who reveals those illusions, this is called hidden. Vajra is the three indivisible consciousnesses like a vajra. Hero is those natures related to that. The emptiness of all those is luminosity. Having paid homage to the one who reveals and enables one to attain that, this is called hidden. Vajra is the samadhi that holds the totality. Hero is the samadhi that analyzes accordingly, and the luminous emptiness of everything arising from those, having paid homage to the one who reveals that luminosity and makes it the object of focus, I shall explain, this is called ultimate. Vajra is the ultimate truth. Hero is the conventional truth, and since it is the nature of nirvana that does not abide in those, it is the emptiness of all phenomena without difference. Having paid homage to the one who reveals that emptiness, I shall explain, this is called ultimate. Now, thinking that one should explain the Vajrasattva worthy of homage and the Vajra Master as being non-different. Therefore, it is said: He is the self-born Bhagavan, the one essence, the great Lord, the one who bestows all the instructions, the Vajra Master is superior to that. Thus it is said, since he has subdued all afflictions and pure habitual tendencies, he is the Bhagavan or abides in bhagala, therefore he is the Bhagavan. How is it? It is self-born, that is, the one who pervades all phenomena.
Chinese
是自性的法性之体性啊。如是之法性，是依靠某种因缘各自决定的集合而获得或产生的。然而，它像虚空一样，仅仅是自身显现，因此是自生的。通过见道和修道等，或者通过真言、手印和三摩地等，应当舍弃的是暂时的虚假垢染，而不是产生那如是之性。不能改变自性，就像不能改变虚空是显现存在等一样。犹如蔗糖的甜味和火的热性是自性一样，同样，诸法的空性也被认为是自性。也确定地宣说了。那也是唯一的，并且“ཉིད་ཀྱིས་གྲ་”是必须确定的意思。因为法性没有差别。如果与此相应，那就不是像世俗一样普遍存在了。那是大自在天，是五种智慧之体性的如来们所摄集之体性。第六，也是如来们的主宰。具有如是相状的薄伽梵金刚持，也应当了知金刚上师更加殊胜和卓越。为什么呢？因为他是给予获得大金刚持果位之窍诀者，即特别给予者。密意是，暂且薄伽梵大金刚持不是显现可见或给予口传者，然而通过修习的力量，将会通达这如是之性。那修习也是仅仅依靠上师的恩德才能获得，因此，对于尚未知晓的体性，能够令其知晓者，应当了知他比那更加殊胜，这是密意而非其他。为了令其欢喜：半月或一月，那是要真实令其欢喜的。对于已经欢喜的上师，应当尽己所能地供养。如是宣说，首先，暂时对于寻求现证菩提次第窍诀的弟子来说，半月或一月，誓言的
English
It is the essence of the Dharma-nature of self-nature. Such Dharma-nature is to be obtained or generated by relying on a collection of causes that are determined separately. However, it is self-arising because it is only self-manifesting like the sky. Through the path of seeing and meditation, or through mantras, mudras, and samadhi, what should be abandoned are the temporary, artificial defilements, not the generation of that suchness itself. It is not possible to change the self-nature, just as it is not possible to change the fact that the sky is manifest and existent. Just as the sweetness of sugar cane and the heat of fire are self-nature, similarly, the emptiness of all dharmas is also considered to be self-nature. It is also definitely stated. That is also unique, and "ཉིད་ཀྱིས་གྲ་" means that it must be determined. Because there is no difference in Dharma-nature. If it is in accordance with this, then it is not universally existent like the mundane. That is the Great Lord, the essence of the Tathagatas who are the essence of the five wisdoms. Sixth, it is also the master of the Tathagatas. The Bhagavan Vajradhara with such characteristics should also know that the Vajra Master is more superior and excellent. Why? Because he is the one who gives the secret instructions to obtain the great Vajradhara state, that is, the one who gives it especially. The intention is that, for the time being, the great Bhagavan Vajradhara is not visible or gives oral transmission, but through the power of practice, one will understand this suchness. That practice can only be obtained through the kindness of the Guru, therefore, for the essence that was not known before, the one who can make it known, one should know that he is more superior than that, this is the intention and not something else. To please him: half a month or a month, that is to truly please him. To the Guru who is already pleased, one should make offerings to the best of one's ability. It is said that, first, for the disciple who seeks the secret instructions of the stages of manifest enlightenment, half a month or a month, the vows of