Tibetan
ང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཆོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། དེ་ཉིད་མི་ཟད་འདོད་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་གང་དང་གང༌། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དག །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་དབུལ། །ཞེས་བྱ་ པ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་གང་དང་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྲོག་པས་ཀྱང་ལྷག་པའི་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་དེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཅི་ཞིག་མི་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཞིང་དག་པ་ལ་ཕུལ་བས་ནོར་དེ་མི་ཟད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ན་བརྒྱ་འགྱུར་ཐོབ། །སྡིག་པ་ཅན་ལ་བྱིན་ན་སྟོང་འགྱུར་ཐོབ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་འབུམ་འགྱུར་ཐོབ་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ལས་བྱེ་བ་བརྒྱ་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་མི་སློབ་པ་ལ་བྱིན་བྱེད་པ། །དེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་འཕགས་འཐོབ། །སྐྱེས་བུ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་ན། །དེ་ཡིས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཟད་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡིག་པ་འཕྲོག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་འཇིགས་པ་སེལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་པ་ཕ་རོལ་སྒྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་འཕྲོག་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་ནི་འཇིགས་པ་སེལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇིགས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་ཆེན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །སློབ་མ་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བརྟག་པ། གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦགས་ཤིང་། །བདེན་མིན་རིམ་པ་སྟོན་བྱེད་དང༌། །དེ་ཉིད་ཆོས་ལ་བརྙས་བཅས་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སློབ་མ་གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་བདེན་ མིན་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཏེ་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་དང་བཅས་ཤིང་སླ་ཆོས་དང་བཅས་པའི་སློབ་མ་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཞིང་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སློབ་མ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བླ་མ་ལ་གུས་བདེན་པར་སྨྲ། །རྣམ་པར་བདེན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ལ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་སྲུང་བྱེད་པ། །ད་ལ་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འཆད་པ་པོའི་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་ཞེས་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ངང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབེན་ཞིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བཤད་པའི་གཞལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་འཛིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དམ་ཚིག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་སྲུང་བ་དང༌། གང་གི་སྒྲས་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རིམ་པ་སྟེ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཞིང་བླ་མས་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རིམ་པ་ལྔའི་བཤད་པའི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། བཞི་པ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བཞི་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །རིམ་འདི་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའོ། །གང་ལ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ལ་སེམས་ཤིང་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཞི་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བདག་གིས་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ ཅད་སྟོང་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་སེམས་ཤིང་གནས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སོ། །བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་དེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ཡིན་ཞིང་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་ཆགས་པར་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞིང་སེམས་དཔའ་ནི་པདྨ་སྟེ་དེ་དག་འདུས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །རྟག་དུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་ཞིང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པས་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྡོ་ནི་སའོ། །རྗེ་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །སེམས་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །དཔའ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ཐམས་ནི་གཟུགས་སོ། །ཅད་ནི་སྒྲའོ། །སྟོང་ནི་དྲིའོ། །པ་ནི་རོ་སྟེ་ཁམས་དང་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཅིང་འཆད་པ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སེམས་ཤིང་གཏོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟོན་པ་པོའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་ གེའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་དཔའ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་སུ་
Chinese
我与金刚阿阇梨没有任何差别，就如其语所说一样。供养的差别是：以欲求那不穷尽之物，任何极其珍贵的，任何极其特殊的，都应供养给上师。如是说。任何极其珍贵的，指的是外面的宝石和珍珠等。极其特殊的，指的是比生命更重要的自己的妻子等。那些都应供养给金刚阿阇梨。为什么呢？如果暂时追求解脱，那些外物有什么用呢？如果不想要什么，供养给清净的福田，那财富就不会穷尽。因此，一切财物，以及特殊的布施和大布施，都应供养给他。如果布施给畜生，能获得百倍的果报。布施给罪恶之人，能获得千倍的果报。具有戒律者能获得十万倍的果报。远离贪欲者能获得百亿倍的果报。如果布施给无学者，那么就能获得极其殊胜的受用。如果有人供养佛陀，那么他的圆满受用将永不穷尽。如是说。阿阇梨的特征是：阿阇梨能夺取罪恶，阿阇梨能消除恐惧，阿阇梨能从痛苦的，大海的恐怖中救度。如是说。阿阇梨通过给予智慧灌顶来夺取罪恶，因为他已经变成了智慧。通过给予秘密灌顶来消除恐惧，因为他舍弃了分别念的恐惧。通过给予智慧和知识的灌顶，从痛苦的大海的恐怖中，也就是从烦恼和所知障的自性轮回中救度，并使之到达彼岸，也就是最终的彼岸。观察弟子是否是法器：如果某人被傲慢所染污，并且展示真假次第，并且对法不敬，就不要对他展示那真实。如是说。如果某个弟子具有傲慢，同样地，如果对他真实地展示那真如，会有什么过失呢？
English
I am no different from the Vajra Acharya, just as the words say. The distinction of offerings is: With the desire for that inexhaustible thing, whatever is extremely precious, whatever is extremely special, should be offered to the Guru. Thus it is said. Whatever is extremely precious refers to external jewels and pearls, etc. What is extremely special refers to one's own wife, etc., who is more important than life itself. Those should be offered to the Vajra Acharya. Why? If one temporarily seeks liberation, what use are those external things? If one does not want anything, offering to a pure field of merit will make that wealth inexhaustible. Therefore, all possessions, as well as special generosity and great generosity, should be offered to him. If one gives to animals, one will receive a hundredfold reward. If one gives to a sinful person, one will receive a thousandfold reward. One who possesses discipline will receive a hundred thousandfold reward. One who is free from desire will receive a hundred millionfold reward. If one gives to a non-learner, then one will obtain extremely excellent enjoyment. If someone offers to the Buddha, then his perfect enjoyment will never be exhausted. Thus it is said. The characteristics of an Acharya are: The Acharya steals away sin, the Acharya eliminates fear, the Acharya liberates from the suffering, the terror of the ocean. Thus it is said. The Acharya steals away sin through the empowerment of knowledge, because he has become wisdom. By giving the secret empowerment, he eliminates fear, because he abandons the fear of discrimination. Through the empowerment of wisdom and knowledge, he liberates from the terror of the ocean of suffering, that is, from the cycle of suffering which is the nature of afflictions and cognitive obscurations, and brings them to the other shore, that is, the ultimate other shore. Examining whether a disciple is a vessel or not: If someone is defiled by pride, and shows the order of truth and untruth, and is disrespectful to the Dharma, then do not show him that truth. Thus it is said. If a disciple has pride, similarly, if one truly shows him that Suchness, what fault would there be?
Chinese
说，然而，对于不真实的、不正确的实相次第的阐述，以及对于那些轻蔑上师口诀之语、持有庸俗见解的弟子，不应展示和讲述究竟实相，应如字面所示。殊胜弟子的特征是： 对上师恭敬，说真实语， 完全寂静且具一心， 守护誓言行， 现在将次第展示。 如是说，即对讲解者的上师恭敬等等，同样，因为远离虚伪等，所以说真实语，因为不执着于亲近享乐等外境，所以完全寂静，调伏诸根，同样，因为具有从确定思维法义中产生的智慧，所以能忆持一同讲述的所有可衡量的事物之意义和词句，具一心，因为实行了论典的果实——誓言，所以守护誓言之行，以及以“谁”之语，对于精勤于有情事业的弟子，对于那样的弟子，次第，即展示自我加持的次第，上师应给予口诀，这是如字面所示。五次第释难宝鬘中，自我加持次第，即第三。 第四，现证菩提次第。 在现证菩提次第的章节中，首先是顶礼： 示现一切空性者， 金刚萨埵我顶礼， 第四现证菩提之， 次第我将宣说。 如是说，因为十八空性的实相，示现一切皆为空性，所以说“示现一切空性者”。谁持有金刚，即五股金刚，并以手持之，彼即金刚萨埵，即薄伽梵金刚萨埵。向彼顶礼，第四现证菩提次第，我将宣说和展示，这是直接的意义。同样，一切空性是汇集三种空性的实相，即示现彼者
English
Saying, however, for the exposition of the untrue, the incorrect order of reality, and for those disciples who despise the words of the guru's oral instructions and hold vulgar views, the ultimate reality should not be shown and told, it should be as it is literally. The characteristics of a sublime disciple are: Respect the guru, speak truthfully, Completely peaceful and with one mind, Protect the conduct of vows, Now the order will be shown. Thus it is said, that is, respect for the guru of the explainer, etc., and similarly, because of being free from falsehood, etc., therefore speak truthfully, because of not being attached to external things such as close enjoyment, therefore completely peaceful, subduing the senses, similarly, because of having the wisdom arising from the definite thinking of the Dharma, therefore able to remember the meaning and words of all measurable things spoken together, with one mind, because of practicing the fruit of the treatise—vows, therefore protecting the conduct of vows, and with the word "who", for the disciple who is diligent in the activities of sentient beings, for such a disciple, the order, that is, showing the order of self-blessing, the guru should give oral instructions, this is as it is literally. In the Jewel Garland of the Explanation of the Five Orders, the Order of Self-Blessing, that is the third. Fourth, the Order of Manifest Enlightenment. In the chapter on the Order of Manifest Enlightenment, first is the prostration: The one who shows all emptiness, To Vajrasattva I prostrate, The fourth of manifest enlightenment, The order I will declare. Thus it is said, because the reality of the eighteen emptinesses, showing that all is emptiness, therefore it is said "the one who shows all emptiness". Who holds the vajra, that is, the five-pronged vajra, and holds it in his hand, he is Vajrasattva, that is, Bhagavan Vajrasattva. Prostrate to him, the fourth order of manifest enlightenment, I will declare and show, this is the direct meaning. Similarly, all emptiness is the reality that gathers the three emptinesses, that is, showing that one.
Chinese
因此，是示现一切空性者。金刚是无垢的智慧。谁对它生起心念并安住，他就是金刚萨埵，因此向他顶礼。所谓“第四”是因为能摄集贪欲等三者，所以是第四。由于它本身能现证菩提，所以是现证菩提。它的次第是手印和三摩地的次第，我将宣说，这是决定的意义。或者，金刚是贪欲和离贪欲者，而萨埵不是贪欲者，他们的一切空性是俱生。向示现它者顶礼，我将宣说，这是以密意宣说。金刚是秘密金刚，萨埵是莲花，从它们结合中获得的大乐是一切空性，向示现它者顶礼并宣说，这不是非密意。金刚萨埵是第六金刚持。恒时从一切处到一切处皆空，并且由于示现人与法无我的真如，所以是示现一切空性者。向他顶礼，我将宣说，这是如字面意义。土是金。水界是王。心是火界。勇是风界。一切是色。所有是声。空是香。有是味，示现并阐述这些界和境的光明真如者，向他顶礼，我将宣说，这不是如字面意义。谁对具有五种智慧自性的真如金刚生起心念并安立，他就是金刚萨埵。稳定和动摇的一切事物空性是无二智慧，由于他示现它，所以是示现一切空性者。向他顶礼并宣说，这是文字的意义。金刚是能执的识。萨埵是所执的境和根，他们的一切以远离一和多之方式示现空性，并置于无自性的处所。