Tibetan
འགག་པ་དག །འགའ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཅེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ན། སེམས་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དོན་དམ་པར་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་ལུས་སྐྱེ་བ། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད།། རང་བཞིན་རྒྱུར་གྱུར་སེམས་ལས་ནི། །ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ནང་དུ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཞུགས་པ་ན་དེའི་ནང་དུ་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་དང་འདྲེས་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་མངལ་ནས་བྱུང་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ལས་རང་འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་འདྲ་བ་བཟུང་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཤི་འཕོས་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་བའི་ལས་ཀྱི་ལུས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ནི། རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་སུ་འགྱུར། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་ཏེ། སླར་ཡང་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྒྱུ་མའི་ལུས་དང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདུ་ཤེས་དང་ནི
Chinese
断绝者们啊！任何也不可能成为所缘境。如是等等宣说了。如果如是，那将如何有轮回呢？如果这样说。心之自性即是心性，显现能取和所取的相，那相本身就是轮回。在此，并非是指胜义中没有任何叫做轮回的东西。现在是业之身生起：没有风的结合，心的自性不可取。自性成为因的心中，业和生都从中产生。如是宣说了。稍微，首先精液和血混合之中，如果有干闼婆的心识进入，那其中与叫做命的风混合，成为心之自性的八识的体性。在那之后，从胎中出生后，心之自性从心中自生者们将会生起。在那之后，取相似的境，做善和不善的业。在那之后，死后转移，在其他生中连接相续生起。如是轮回的业之身将会在一切处生起，这是字面意思。智慧之身是：与风结合的识，这三者再次，变成瑜伽士的身，称为幻身。如是宣说了。与风结合的第三识进入光明，再次以显现临近等次第，意的自性之体性变成天神身，成为瑜伽士们的身，即智慧之身将会生起。那本身就是幻身和幻性的蕴，以及其他名称也是意的自性的智慧之身之义，是隐藏的。以这个三摩地，一切也都要看成和它一样，因此，安住于如幻的三摩地，一切都看成和它一样。如是宣说了。安住于如幻的三摩地的瑜伽士，蕴和处等等一切都要看成和它一样，只是幻性的自性。
English
Those who cut off! Nothing can become an object of focus. Thus and so forth it was declared. If it is so, how will there be samsara? If you say so. The nature of mind is the nature of mind, the appearance of the aspect of grasping and being grasped, that aspect itself is samsara. Here, it is not the intention to say that there is nothing called samsara in the ultimate sense. Now, the arising of the body of karma: Without the combination of wind, the nature of mind cannot be grasped. From the mind that has become the cause of nature, all karma and birth arise. Thus it was declared. For a while, first, when the mind of a gandharva enters into the mixture of semen and blood, it mixes with the wind called life, and becomes the essence of the eight consciousnesses of the nature of mind. After that, after being born from the womb, those who arise spontaneously from the mind, the nature of mind, will arise. After that, grasping similar objects, one does good and bad deeds. After that, after dying and transmigrating, the connection to another birth arises continuously. Such a body of karma of samsara will arise everywhere, which is the literal meaning. The body of wisdom is: the consciousness endowed with wind, these three again, become the body of a yogi, called the illusory body. Thus it was declared. The third consciousness endowed with wind enters into the clear light, and again, through the stages of obtaining near appearance and so on, the essence of the nature of mind becomes the body of a deity, and becomes the body of yogis, that is, the body of wisdom will arise. That itself is the illusory body and the aggregates of illusory nature, and other names as well, are the meaning of the wisdom body of the nature of mind, which is hidden. With this samadhi, everything should also be seen as the same as it, therefore, abiding in the illusion-like samadhi, everything is seen as the same as it. Thus it was declared. The yogi who abides in the illusion-like samadhi should see everything, such as the aggregates and sense bases, as the same as it, only the nature of illusion.
Tibetan
་འདུ་བྱེད་ཉིད། །ལྔ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁམས་ནི་བཞི་པོ་དང༌། །དབང་པོ་རྣམས་དང་ཡུལ་རྣམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཉིད་དང་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྟེ་སྣང་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སྦས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པར་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་པའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད། མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། །ཁྱབ་ཉིད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྱུ་མའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁ་དོག་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་ནི་ཆུའི་ཟླ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་ཆུའི་བུམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་བུམ་པ་སྟོང་དུ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་སྦས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མོད་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་སྤང་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་པར་སྣང་བ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཞིང༌། །སྐུ་ནི་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ། །སློབ་མ་བཟང་ལ་དེ་བསྟན་པ། །དེ་ནི་བདག་བྱིན་བརླབ་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་
Chinese
是行。第五是识，如是界是四者，诸根与境，以及五种智慧，内外之差别，一切皆幻化，非他。如是说，色等五蕴，以及种种显现之如来等，如是四界自性之四女神，以及境与根自性之色金刚母等，以及菩提萨埵，彼等一切，如是内外之差别，血与精液等，以及法等之界，金刚持等之自性，凡是彼等一切皆幻化，即是显现之自性，如是应修习，此乃隐义。如是，庸常之五蕴清净安住，彼五种智慧亦应知如幻，此乃直义。五种智慧者，五种智慧清净自性之大金刚持之身，亦应如是观之，此乃了义。如幻之身，应知与幻化之譬喻相同。如镜中之影像，应知幻化之身。颜色如彩虹，遍布如水中之月。如是说，瑜伽士，凡是幻化之身，彼之颜色如彩虹，应知是幻化之自性。自之体性如镜中之影像，应知是舍弃有无。遍布性如水中之月，彼亦如于一水瓶中所见，如是于千水瓶中亦将得见。如是，如若自身见为幻化之相，如是三界一切亦应如是观为幻化之自性，此乃隐义。幻化身之结尾是：然无垢染中，舍弃有与无，如影像清晰显现。金刚萨埵极开展，具足一切殊胜相，身观看不厌足，于贤善弟子示彼，彼乃自我加持。如是说，如
English
Is action. Fifth is consciousness, likewise the elements are the four, the senses and the objects, and the five wisdoms, the difference between outer and inner, all are illusion, not other. Thus it is said, the five aggregates such as form, and the Tathagatas such as the various manifestations, likewise the four goddesses of the nature of the four elements, and the Vajra Mothers of the nature of objects and senses, and the Bodhisattvas, all of them, likewise the difference between outer and inner, blood and semen etc., and the elements such as Dharma, the nature of Vajradhara etc., all of them are illusion, that is, the nature of mere appearance, thus one should meditate, this is the hidden meaning. Likewise, the ordinary five aggregates remain purely, those five wisdoms should also be known as illusion, this is the direct meaning. The five wisdoms, the body of the great Vajradhara of the pure nature of the five wisdoms, should also be viewed as such, this is the definitive meaning. The illusory body should be known to be the same as the examples of illusion. Like the image in a mirror, the illusory body should be known. The color is like a rainbow, the pervasiveness is like the moon in water. Thus it is said, yogi, whatever the illusory body is, its color is like a rainbow, it should be known as the nature of illusion. One's own nature is like the image in a mirror, it should be known as abandoning existence and non-existence. The pervasiveness is like the moon in water, it is also seen in one water bottle, likewise it will be seen in a thousand water bottles. Likewise, if one sees oneself as an illusory form, likewise all the three realms should also be viewed as the same illusory nature, this is the hidden meaning. The conclusion of the illusory body is: But in the stainless, abandoning existence and non-existence, like the image clearly appears. Vajrasattva is extremely expansive, possessing all excellent aspects, the body is not satisfied with seeing, to the good disciple show that, that is self-blessing. Thus it is said, like