Tibetan
རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་པ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ལ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རིམ་པར་བསྒོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ལན་དུ། ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྤངས་ནས་ནི། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་འདིར་རྟོག་པ། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པ། །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། རྒོལ་བ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པའི་དབྱེ་བ་སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་གོམས་པར་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་གང་ལས་རང་བཞིན་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཏེ་དེ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་ཤིང་བླ་མ་རྨོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་མ་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཐོང་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སླར་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེའི་ཐབས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་མི་གསལ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱས་པས་དྲི་མ་རྣམས་སྤངས་ནས། དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་བསལ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་བསལ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གོམས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་རིགས་པ་ཡིན་
Chinese
是自性成立的。因此，是自性，即本体自性成立，并非从分别念产生，即不是从智慧和清净的识的次第的分别念产生，也不会生起。如果是这样，那它就成了无常，因为是分别念的本体的缘故。因为果与因是相顺的缘故。因此，对于本来就成立的真如，修习的瑜伽，即次第修习有什么用呢？不应该在一切方面都串习，这是字面意思。回答说：舍弃智慧次第后，谁如此在此思虑，彼不识其差别，彼等 पुनः 学习。这样说道。 어떤 论者 依靠自性成立的宗派，舍弃智慧次第，即不认识识和智慧的次第是因和果的事物，以及对治品的次第的差别，认为不应该串习，如此思虑和说，那些人是不认识智慧等的差别，也不认识以何智慧，自性是如何，以及从何处产生何种自性，以及那些也如何舍弃，因为没有串习的缘故。因此，不认识差别，以及无论哪个愚昧的上师灌顶说：你已获得真如，不要相信，那些人因为没有通达真如，所以会 पुनः 学习，即为了 पुनः 获得，那些人必须毫不犹豫地修习其方便，这是总结语。 какой-то 暂时真如是成立的，虽然如此，却被突如其来的垢染遮蔽而不明显，因此，通过串习瑜伽，舍弃了垢染。那是由自己遣除的。仅仅如此，它也不会变成无常，因为遣除垢染是它的因的缘故。遣除垢染仅仅是使之显现的本体，就像灯火一样。因此，仅仅串习才是合理的。
English
It is established by its own nature. Therefore, it is established by its own nature, that is, its essence, and it does not arise from conceptualization, that is, it does not arise from the conceptualization of the stages of wisdom and pure consciousness, and it will not arise. If this is the case, then it becomes impermanent, because it is the essence of conceptualization. Because the result is in accordance with the cause. Therefore, what is the use of the yoga of learning, that is, gradual meditation, for suchness that is established from the beginning, and it is not appropriate to become familiar in all aspects, which is the literal meaning. In response: Having abandoned the order of wisdom, whoever thinks like this here, does not know its distinctions, those will learn again. It is said in this way. Some debater, relying on the school of thought that is established by its own nature, abandons the order of wisdom, that is, does not recognize the order of consciousness and wisdom as things of cause and effect, and the distinctions of the order of the antidote, and thinks and says that it is not appropriate to become familiar, those people do not recognize the distinctions of wisdom and so on, nor do they recognize with what wisdom, what is the nature of self, and from where does what kind of self arise, and how should those also be abandoned, because they have not become familiar with it. Therefore, those who do not recognize the distinctions, and whatever ignorant lama gives empowerment, saying: You have attained suchness, do not believe it, those people, because they have not realized suchness, will learn again, that is, in order to attain it again, those people must undoubtedly practice its means, this is the concluding statement. For a while, suchness is established, but nevertheless, it is obscured by sudden defilements and is not clear, therefore, by practicing yoga, the defilements are abandoned. That is eliminated by oneself. Just like that, it will not become impermanent, because eliminating defilements is the cause of it. Eliminating defilements is merely the essence of making it manifest, just like a lamp. Therefore, only becoming familiar is reasonable.
Tibetan
ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་ཤེས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ། །གང་ཞིག་རྣམ་གསུམ་སློབ་བྱེད་པ། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་ འབྱོར་གང་ཞིག་གིས་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་རང་བཞིན་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ཤེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་རང་བཞིན་དང་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟ། རྣམ་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྟེ། དེ་རྣམས་འགགས་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྦས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་དག་གིས་བཤད་པ་དག་གོ །ད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང༌། །གོམས་པ་མེད་ན་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས་པ། །མ་གཙུབས་པར་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གོམས་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གོམས་པར་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་ནང་ན་གནས་པའི་མེ་ཇི་སྲིད་གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་སྟེན་གྱི་སྦྱོར་བས་གཙུབས་པ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མི་འབྱུང་ན། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་འདིར་ལྟ་ཅི་སྨོས་།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་གནས་པར་གོམས་པར་བྱེད་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གིས་ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གཡོ་བློ་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་བླ་མ་སྨོད། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅེས་རློམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །ཀུན་མཁྱན་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་ཞུམ་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང༌། །བླ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་བྱེད་ཡོན་ཏན་མི་འདོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཉན་པ་པོ
Chinese
此乃如語而說。彼之修習次第者。自性顯現之差別知，彼之四品依止者，若有三種能學彼，彼則速疾能得果。如是說者，何瑜伽師以先說之次第，知自性及智慧之顯現差別，知彼已，彼唯四品一切空性而依止且取。以咒及手印之次第，於自性及智慧之眾有三種，三種相者，以彼等三種而修學者，彼則速疾能得金剛持大位之體性光明果，彼等止息與同時唯能得及獲得，如是說者，乃隱蔽及究竟者等所說也。今雖自性而成就，若無修習則不得。為顯示如是之譬喻故。如木中有火，未鑽則不生，如是無修菩提，此生亦不生。如是說者，如是自性成就之唯然也，然修習乃主要者，如木中住火，若未以鑽木與鑽木器之結合而鑽，則如是雖有亦不生。如是無修則不生菩提，何況此生，說何耶？度母之瑜伽士乃以見道與修道之次第而修習，然亦需三無數劫能得菩提。若住於咒之經續而修習，則此生能得，此乃差別，是如語而說也。今乃以心清淨次第之口訣，為觀察應施法之弟子等之法器與非法器故。若有異動心、具懈怠且毀謗上師，具已得灌頂而自傲之心，具難以獲得一切智智而退縮之心，且見上師之過失，不欲功德者。如是說者，此處之聽聞者
English
This is spoken as it is. The order of practicing it is: Knowing the difference between the appearance of self-nature, Relying on the fourth of it, Whoever learns the three, He will quickly attain the fruit. It is said that, Which yogi knows the difference between the appearances of self-nature and wisdom through the previously explained order, Having known that, he relies on and takes the fourth of it, which is all emptiness. Through the order of mantra and mudra, there are three kinds of self-nature and wisdom, Those three aspects, whoever learns through those three, he will quickly attain the clear light fruit of the nature of attaining the great Vajradhara position, Those cease and simultaneously only attain and obtain, as said by the hidden and ultimate ones. Now, although it is accomplished by self-nature, if there is no practice, it will not be attained. In order to show such a metaphor. Just as fire dwells in wood, it will not arise without drilling, Likewise, without practice, enlightenment, will not arise in this life. It is said that, Likewise, it is only accomplished by self-nature, but practice is the main thing, Just as the fire dwelling in the wood, if it is not drilled by the combination of the drilling wood and the drilling tool, then even if it exists, it will not arise. Likewise, without practice, enlightenment will not arise, let alone in this life, what to say? The yogi of the Paramita practices through the order of the path of seeing and the path of meditation, but it also takes three countless eons to attain enlightenment. If one practices by dwelling in the tantra of mantra, then one can attain it in this life, this is the difference, it is spoken as it is. Now, in order to examine the vessels and non-vessels of the disciples to whom the Dharma should be given with the oral instructions of the order of purifying the mind. Whoever has a fickle mind, is lazy and slanders the guru, Has an arrogant mind of having received empowerment, Has a shrinking mind of thinking that it is difficult to obtain omniscience, And sees the faults of the guru, does not desire virtues. It is said that, the listener here