Tibetan
་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཐར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ནི་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཐར་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མཛད་པས་ཀྱང༌། །གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མཚན་ཉིད་དོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་སའི་དབྱེ་བ། དང་པོའི་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བས་ནི། །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་གནས་འཐོབ་པ་དེས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཐོབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་ལྔའི་ནི་རིག་པའི་དབང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོག་པར་གྱུར་བར་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། བག་ཆགས་མེད་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་མན་ངག་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེར་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀུན་དུ་འོད་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡ
Chinese
意思是说，因为是远离的缘故。总之，完全了解真如是解脱的主要原因，而苦行是由于信解的差别而成为支分的主要原因，并非如此。因为没有苦行也能获得了解真如者的解脱，所以认为如果没有真如，苦行也不能获得解脱。像这样，从相似之处产生相似的果，解脱是舍弃一切分别念的过患，而真如也是无戏论的智慧，因此，真如是解脱之因是合理的。苦行不是，因为那是具有众多戏论的缘故。《入行论》的作者也说： “非从他生知，寂静，不以戏论而戏论，无分别，义非异，彼性即是真。”这样说并非没有道理。现在是地的分类。经中说：“以最初的业瑜伽，将获得第八地，以见到三种显现，将安住于第十地。”所谓最初的瑜伽，是指生起次第的等持和显现等三种智慧的次第，由此获得大空性的位置，因此将获得第八地不动地。像这样，以生起次第生起本尊的形象，获得不退转的自在，五种灌顶是智慧的灌顶，因此，阿赖耶等识转变，获得不动地。同样，以显现等三种智慧的次第，获得阿赖耶识的转变，就是获得不动地。像这样，经中说：“成为无习气之后，将接近第八地。”在那之后，见到三种显现，即光明自性和遮止分别识，因此获得口诀，那将安住于第十地法云地，在那里获得对智慧的自在，因此第十地也是那样的自性。在那之后，从比喻中产生的真如变得稳固时，以金刚喻定的等持获得普光，那
English
It means that it is because of being separated. In short, fully understanding Suchness is the main cause of liberation, while asceticism is the main branch due to the difference in faith, not so. Because even without asceticism, one can attain the liberation of those who understand Suchness, it is thought that if there is no Suchness, asceticism cannot attain liberation. Like this, similar results arise from similar causes. Liberation is the abandonment of all faults of conceptualization, and Suchness is also the wisdom without elaboration. Therefore, it is reasonable that Suchness is the cause of liberation. Asceticism is not, because it has many elaborations. The author of [Entering the Bodhisattva's Way of Life] also said: "Not knowing from others, peaceful, not elaborating with elaborations, without discrimination, meaning not different, that nature is Suchness." It is not unreasonable to say this. Now is the classification of the grounds. It is said in the sutra: "With the first karma yoga, the eighth ground will be obtained, and by seeing the three appearances, one will abide in the tenth ground." The so-called first yoga refers to the samadhi of the generation stage and the sequence of the three wisdoms such as appearances. By obtaining the position of great emptiness, one will obtain the eighth immovable ground. Like this, by generating the image of the deity in the generation stage, obtaining the power of non-retrogression, and the five empowerments are the wisdom empowerments, therefore, the Alaya consciousness and other consciousnesses are transformed, and the immovable ground is obtained. Similarly, by the sequence of the three wisdoms such as appearances, obtaining the transformation of the Alaya consciousness is the attainment of the immovable ground. Like this, it is said in the sutra: "After becoming without habitual tendencies, one will approach the eighth ground." After that, seeing the three appearances, namely the luminosity of self-nature and the cessation of discriminating consciousness, therefore obtaining the oral instruction, that will abide in the tenth Dharma Cloud ground, where one obtains the freedom of wisdom, therefore the tenth ground is also of that nature. After that, when the Suchness arising from the analogy becomes stable, one obtains the universal light with the Vajra-like samadhi, that
Tibetan
ང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་གཏམ་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱེད་དེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ལས་མི་ལྡོག་ཅིང༌། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་ནས་ཏེ་མན་ངག་བཞི་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གནས་གཙང་ མར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་བཞུགས་ནས་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་སླར་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩ་ནས་བཏོན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པ་ད་ཡང་གནས་གཙང་མར་འདུག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རེ་ཞིག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཆགས་སོགས་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཆོས་འབྱུང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །བླ་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འདིར་གོམས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཆོས་འབྱང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་
Chinese
我将从现证菩提之次第进行解说。此即第十一地，相对于胜解行地而言，是第十二地，名为佛，但并非密意。现在将阐明先前所说的释迦狮子的故事： 现证菩提善获得， 趋近清净之境地， 不从佛土退转， 此生即证一切智。 彼薄伽梵获得现证菩提后，即显现第四口诀后，为了利益有情，前往色界的一处清净之地。此后，安住于具备七宝中最殊胜光辉自性、具备禅定之食、具备瑜伽的佛土中，不退转，即从菩提之真如中不再退失之法性，并在可见之法的此生中，根除烦恼及其习气，且证得有情界所有心之行境的现量智慧，成为一切智者。或者，任何瑜伽士以智慧之次第获得现证菩提后，如今也安住于清净之地，如一切智者般，从佛土前往佛土，通过说法来调伏有情，此乃总结之词，并非密意。暂时而言，已经阐述了通过咒语和手印之次第来使心清净的修行。通过三种行持，也应次第修习现证菩提。因此，为了阐释通过方便之差别而获得三种现证菩提，颂曰： 贪等嬉戏极广大， 法生现证菩提之， 如何行持之行持， 法界现证菩提之， 无上现证菩提， 现证菩提瑜伽士， 有戏论等行持， 瑜伽士于此当修习。 此颂之意为：现证菩提即法生之现证菩提，以及法界之现证菩提，以及无上之
English
I shall explain the stages of Abhisambodhi. This is the eleventh bhumi, and in relation to the adhimukticarya bhumi, it is the twelfth, called Buddha, but it is not intentional. Now, I will clarify the story of Shakya Simha that was previously told: Having well attained Abhisambodhi, Approaching the pure abode, Not turning back from the Buddha-field, In this very life, all knowing. After the Bhagavan attained Abhisambodhi, that is, after manifesting the fourth instruction, for the sake of benefiting sentient beings, he went to a pure place in one direction of the form realm. Then, residing in the Buddha-fields endowed with the nature of supremely blazing with seven kinds of jewels, endowed with the food of meditation, and endowed with yoga, without turning back, that is, the Dharma nature of not degenerating from the Suchness of Bodhi, and in this very life of visible Dharma, having eradicated afflictions together with their predispositions from the root, and becoming omniscient by realizing all the mental activities of the sentient beings' realms. Or, any yogi who has attained Abhisambodhi through the stages of wisdom, now also dwells in the pure abode, and like the omniscient one, having gone from Buddha-field to Buddha-field, tames sentient beings by teaching the Dharma, this is the concluding word, it is not intentional. For the time being, I have explained those who are accustomed to purifying the mind through the stages of mantra and mudra. Through the three kinds of conduct, one should also gradually practice Abhisambodhi. Therefore, in order to show that the three kinds of Abhisambodhi are attained through the distinctions of means, it is said: Attachment and other great plays, The Dharma arising from Abhisambodhi, How to practice the practice, The Dharmadhatu of Abhisambodhi, The unsurpassed Abhisambodhi, The Abhisambodhi yogi, With elaboration and other practices, The yogi should practice here. The meaning of this verse is: Abhisambodhi is the Abhisambodhi arising from Dharma, and the Abhisambodhi of Dharmadhatu, and the unsurpassed