Tibetan
་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་རྟེན་གྱི་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་བློ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི་ཕྱིས་དང་རོ་རུལ་བ་སྟེ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྣམས་དང༌། པདྨ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འཆར་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ འདི་ནི་དྲི་ཞིམ་པའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང༌། དྲི་མི་ཞིམ་པ་བོར་ནས་ཉི་མའི་གམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་ཕག་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་ཚོགས་ཟ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བཤད་པའོ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལུས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་འཁྱམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་རླུང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དྲི་ཟ་ནི་དབང་པོའི་ཚོགས་ཕྲ་མོ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ལ། དབང་པོའི་ཚོགས་ཕྲ་མོའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་རླུང་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་བག་ཆགས་དག་གིས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཆུ་མིག་ལ་སྤྲུལ་བཞིན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དྲི་ཟ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་གཉིས་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁྱམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོའི་དབྱེ་བས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་སྲོག་དང༌། ཐུར་དུ་སེལ་བ་དང་མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་དང་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྲོག་ནི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའོ། །ཐུར་དུ་སེལ་བ་ནི་བཤང་སྒོ་ན་གནས་པའོ། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་ལྐོག་མ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་ནི་ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ སྟེ་དེ་ནི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་སྒོའི་རྒྱུན་ལས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བར་རྒྱུ་བ་དང༌། །རྟག་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །རླུང་དང་གཅིན་དང་ཕྱིས་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁུ་བ་སོགས། །འོག་འདྲེན་འདི་ནི་ཐུར་སེལ་བར། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ། །དགོད་དང་ཟ་དང་ལྡག་པ་དང༌། །ཀུན་དུ་འཐུང་དང་འཇིབ་པར་ནི། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་མཉམ་གནས་པ། །མཉམ་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུད་བ་དང༌། །བཟའ་དང་མྱང་སོགས་ཟ་བ་ནི། །ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་རིག །གྱེན་རྒྱུའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་ལྡོག་པ་དང༌། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པས་ན། །ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །སྲོག་ནི་སྔོན་པོ་དེ་བཞིན་དུ། །ཐུར་སེལ་ཁ་དོག་སེར་པོར་བསྒྲགས། །མེ་དང་མཉམ་ནས་དམར་པོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གྱེན་རྒྱུ་ལྗང་གུར་བརྗོད། །ཁྱབ་བྱེད་རླུང་ནི་དཀར་པའམ། །ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སེར་སྐྱར་བརྗོད། །སྲོག་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་ཐུར་སེལ་ཡིན། །མེ་མཉམ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །གྱེན་རྒྱུའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་ནོ། །ཁྱབ་བྱེད་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །སྲོག་ནི་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྟེ། །ཐུར་སེལ་ཚོར་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །མེ་དང་མཉམ་ནས་འདུ་ཤེས་ཏེ། །འདུ་བྱེད་གྱེན་རྒྱུར་རྣམ་པར་བཤད། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པས་ནི། །ཁྱབ་བྱེད་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལུས་ལས་ནི། །གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉི་ག་དང༌། །དལ་དང་གཉི་ག་དག་ཏུ་ནི། །དེ་རྣམས་རྒྱུ་བར་ཡང་དག་བརྗོད། །འཆི་བའི་དུས་སུ་ལྔ་པ་ནི། །ཤི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་སྲོག་རླུང་སྟེ། །ས་ནི་ཐུར་དུ་སེལ་བར་འདོད། །མེ་ཡི་ཁམས་ནི་གྱེན་རྒྱུ་ཡིན། །མེ་དང་མཉམ་གནས་རླུང་ཞེས་བརྗོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་དག་པ་ཡིན། །ཁྱབ་བྱེད་ཡན་ལག་ཚིགས་ཀུན་ གནས། །དེ་རྣམས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དགུག་པ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་དེས་ནི་རང་བཞིན་པ་དང་དུས་དང་བྱ་བ་བཤད་དོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། དབང་པོའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ལྔའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་སྣའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲིའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རོའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་བྱའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་གཅིག་ཁོ་ན་ལྔ་དང་བཅུ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐུལ་བར་བྱེད་པས་ནི་གར་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་བླངས་ཏེ་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་གར་མཁན་རྣམས་གར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། གཙང་མའི་གནས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་རྒྱན་ལྡན་པས། །གང་དུ་གར་ནི་མ་བྱས་པའི། །གར་གྱི་གནས་ནི་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་གང་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྟེན་བསྟན་ནས། ད་ནི་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་འཇུག །སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་རྟོགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམས་ལ་སློབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རླུང་ལྔ་དང་ཉེ་བའི་རླུང་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེའི་རིམ་གྱིས་ཏེ་གོ་རིམས་ཀྱི་སྔགས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིས་བསྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ད། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་རྟོགས་ནས་དེ་ མངོན་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ནི་ལེགས་པར་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་
Chinese
此识蕴依于法界故，是不可穷尽。以忆念往昔所依之身故，此识蕴是智慧圆满。此识蕴应视如日光，譬如日光照于后期腐烂之不净物，以及莲花等香物，然其于彼等不生“此是香”之念，亦非舍弃不净物而趋近日光。如是，此识蕴于猪等食不净物之生处受生，然识蕴亦不为彼等过患所染污。如是所说是否真实？答：是真实的，此不与经相违。何以故？如是，识令身摇动，此乃因与风之乘具相应之故，应随此差别之后。然若云：临终之时，如何与五大分离，漂泊于他生之处？彼时以无风故。不应如是说，盖寻香唯具微细之诸根聚，非仅唯一，于微细诸根聚中，所摄之身根乃四界之自性，故有风，因此风所驱使。又或，贪嗔之习气，如咒术之泉眼般驱使之。世亲论师云：彼时，寻香与随其生起之嗔恚相应之二心中，任何一者显现。又，为业风所驱使，于六道中漂泊，此无相违。是故，所谓命风者，乃识之乘具。彼以蕴之差别，乃五者之自性，即命、下行风、与火同住风、上行风、遍行风等五者。其中，命风位于心间。
English
This consciousness realm is inexhaustible because it relies on the Dharmadhatu. Because it remembers the body of past reliance, this consciousness realm is complete with wisdom. This consciousness realm should be regarded as sunlight. For example, sunlight shines on both the later decaying impure things and fragrant things such as lotuses, but it does not generate the thought "this is fragrant" for them, nor does it abandon the impure things and go to the sunlight. Similarly, this consciousness realm takes birth in the birthplace of pigs and other creatures that eat impure things, but the consciousness realm is not contaminated by those faults. Is what is said in this way true? Answer: It is true, and this does not contradict the sutras. Why? Thus, consciousness causes the body to move, which is because it is associated with the vehicle of wind, and one should follow this difference. However, if one says: At the time of death, how does it separate from the five great elements and wander to another place of birth? At that time, because there is no wind. One should not say so, because the Gandharva only has subtle aggregates of senses, not just one. Among the subtle aggregates of senses, the body sense included is of the nature of the four elements, so there is wind, and therefore it is driven by the wind. Alternatively, the habitual tendencies of attachment and aversion drive it like a spring of mantras. Vasubandhu said: At that time, either of the two minds, the Gandharva and the anger that arises with it, manifests. Also, driven by the wind of karma, wandering in the six realms, this is not contradictory. Therefore, the so-called life-wind is the vehicle of consciousness. It is of the nature of five by the division of aggregates, namely life, downward-moving wind, wind that dwells with fire, upward-moving wind, and pervasive wind. Among them, the life-wind is located in the heart.
Chinese
位于各方。下行气位于肛门。上行气位于肾脏。与火同住的气位于脐部。遍行气位于所有肢节，这是位置的区分。不动佛和宝生佛和无量光佛和不空成就佛和毗卢遮那佛的体性，这被称为是神。从感官之门的延续中：命和勤奋运行，在永恒的时间里运行，这被说是命。风和尿液和粪便，同样地是精液等。瑜伽士应始终进行这种下导的下行气。欢笑和吃和舔，完全地饮用和吮吸，无论何时始终共同存在，这被称为共同存在。向上行走并聚集，吃和品尝等吃东西，与知识一起瑜伽士，应知晓这是上行气的行为。遍布和执持自身，行走同样地返回，由于遍布所有关节，因此被称为遍行气。这被称为是行为的区分。命是蓝色的，同样地，下行气被宣告为黄色。与火同住的是红色的，同样地上行气被说是绿色的。遍行气是白色的，或者像月亮一样被说是淡黄色的。命是阿赖耶识，有染污的意是下行气。与火同住的是意的识，上行气是意的感官，是进入的识的自性。这被称为遍行气。命是识蕴，下行气被说是受蕴。与火同住的是想蕴，行蕴被解释为上行气。由于色蕴是清净的，因此遍行气被普遍宣说。在白天和夜晚的身体中，左边和右边以及两者，缓慢和两者中，这些被正确地说是在运行。死亡时第五个，将从死亡的身体中产生。水界是命气，地被认为是下行气。火界是上行气，与火同住被称为气。空界是清净的，遍行气存在于所有肢节中。
English
It resides in all directions. The downward-moving air resides in the anus. The upward-moving air resides in the kidneys. The air that dwells with fire resides in the navel region. The pervasive air resides in all the joints of the limbs; this is the distinction of location. The essence of Akshobhya and Ratnasambhava and Amitabha and Amoghasiddhi and Vairocana is said to be the deity itself. From the continuum of the sense faculties: life and diligence move, and moving in constant time, this is said to be life. Wind and urine and feces, and likewise semen and so on. The yogi should always practice this downward-moving, downward-clearing air. Laughing and eating and licking, completely drinking and sucking, whatever always coexists, that is called coexisting. Going upwards and gathering, eating and tasting and so on, eating, together with knowledge, the yogi should know that this is the action of the upward-moving air. Pervading and holding oneself, going and likewise returning, because it pervades all the joints, it is called the pervasive air. This is said to be the distinction of action. Life is blue, likewise, the downward-clearing air is proclaimed as yellow. That which dwells with fire is red, likewise the upward-moving air is said to be green. The pervasive air is white, or like the moon, it is said to be pale yellow. Life is the alaya-consciousness, the afflicted mind is the downward-clearing air. That which dwells with fire is the consciousness of mind, the upward-moving air is the sense faculty of mind, it is the nature of entering consciousness. This is called the pervasive air. Life is the aggregate of consciousness, the downward-clearing air is said to be the aggregate of feeling. That which dwells with fire is the aggregate of perception, the aggregate of formation is explained as the upward-moving air. Because the aggregate of form is pure, the pervasive air is universally proclaimed. In the body during the day and night, on the left and right and both, slowly and both, these are correctly said to be moving. At the time of death, the fifth will arise from the dead body. The water element is the life air, earth is considered to be the downward-clearing air. The fire element is the upward-moving air, that which dwells with fire is called air. The space element is pure, the pervasive air resides in all the joints of the limbs.
Chinese
这些是寂静、增益、控制、勾招和所有事业，因此它阐述了自性、时间和作用。名为“命”之风，其本身变化为十种，即前述的五种，以及因感官差别而产生的行风、遍行风、正行风、极行风和定行风这另外五种。其中，名为“行风”之风，依赖于眼根，圆满完成色的作用。遍行风依赖于耳根，完成声的作用。正行风依赖于鼻根，完成香的作用。极行风依赖于舌根，完成味的作用。名为“定行风”之风，依赖于身根，完成触的作用。而且，所有这些都作用于眼睛、耳朵和意，并依赖于色等诸法的集合，从而产生眼等识。如此，仅一个风就变为五和十，从而催动了识，因此从舞蹈之地的轮转中，取走了各种各样的装饰，让安住于轮回中的舞者们开始舞蹈。除了清净之地外，凭借各种事业的装饰，没有哪个舞蹈之地没有舞蹈。这就是所说之意。如此，在展示了金刚念诵的所依后，现在为了展示次第，风的真如次第地，进入咒语的真如，通达咒语的圆满后，学习金刚念诵。如是所说之义是：五风和近五风的真如是什么，那就是胜义谛。以其次第，即次第的咒语，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）里和嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）里所生的具有三个字母自性的那些的真如，正确地进入那样的真如。然后，作为三个字母自性一体的咒语们的圆满，就是完全圆满的体性。通达那之后，使之显现，瑜伽士们学习金刚念诵，也就是经续中所说的十一种，这就是很好地学习的意思。此处的想法是这个