Tibetan
ལྔའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །དཔལ་ནི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེ་དང་འབྲེལ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །བདེ་ཆེན་ནི་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །བཏུད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་སྦས་པའོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་ནི་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །སེམས་ཅན་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དཔལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །བདེ་ཆེན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་བཤད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་པ་དག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་སྡུད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ཏེ། དེ་ལ་བཏུད་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་བཤད་བྱ། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ཡང་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་བཞི་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་བཤད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཀུན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་ནི་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བདེ་ཆེན་ཏེ། དེ་ལ་བཏུད་ནས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་བས་བཀུག་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་སྤྲོ་བ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །ཆེན་པོ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་བདེ་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བཏུད་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོ་སྟེ་དེ་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་ཏེ། དྲན་པར་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །མགོན་པོ་ནི་ས་ ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །ཆེན་པོ་སྟེ་གཡས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་བ་དེ་རྣམས་བདེ་བ་སྟེ། སྣའི་རྩེ་མོར་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །ཆེན་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་བདེ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མགོན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བདེ་ཆེན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཏེ། དེ་ལ་བཏུད་ནས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཀུན་ནི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ནི་ཐུར་དུ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་ནི་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ངོ༌། །མགོན་པོ་ནི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ༌། །དཔལ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཚིག་ནི་སྒྲ་སྤངས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རླུང་ཙམ་གྱི་བཟླས་པ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུང་ཚད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་འདོད་པ་ཙམ་ཡིན་པ་འགོག་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་གང་གི་དབང་དུ་བྱ
Chinese
五者。其自性是与彼等同一味道的自性，以自己了知。吉祥是誓言手印，因为与彼相关联而应获得，故为具吉祥。大乐是譬喻所生的俱生之如是性之体性。敬献是随顺。所谓金刚念诵，如前一样是隐秘的。又或者，怙主是彩虹的形象显现。有情是幻化的十二种譬喻。其自性是彼之自性。吉祥是圆满受用身和化身等，具有彼等之故为具吉祥。大乐是法身，从彼所生之故为大乐。于彼敬献后，当说金刚念诵之次第。如是说者，如前一样是隐秘的。怙主是自性等，因为是彼等之集合者，故为怙主。因为是所有有情之因，故一切有情是三种识，彼等以真言和手印之次第而趣入光明，故一切有情即是清净。吉祥是空性、极空性、大空性等，具有彼等之集合故为具吉祥。因为是一切空性之体性，故为大乐，于彼敬献后，当说金刚念诵之次第。如是说 者，如前一样，又是隐秘的。因为是常恒性，故为怙主。因为存在于所有有情之相续中，故一切有情是贪欲、离贪欲和贪欲之间者等，彼等与第四者相混合之故，一切有情即是自性。吉祥是智慧手印，因为是与之等入之故，故为具吉祥。因为是瑜伽士现量之量所应如实通达，故为大乐。于彼敬献后，当说金刚念诵之次第。如是说者，如前一样，是究竟的。因为是金刚身之自性，故为怙主。有情是胜义谛。一切是世俗谛，因为彼等是无有差别的体性，故一切有情即是自性。
English
The fifth. Its self-nature is the self-nature of being of one taste with them, to be known by oneself. Auspiciousness is the samaya mudra, because it is to be obtained by relating to it, hence it is auspicious. Great bliss is the essence of the co-emergent suchness that arises from examples. Dedication is following. What is called Vajra recitation is hidden as before. Or, the protector is the appearance of the rainbow. Sentient beings are the twelve examples of illusion. Its self-nature is its own nature. Auspiciousness is the enjoyment body and the emanation body, etc., because it possesses them, it is auspicious. Great bliss is the Dharma body, because it arises from it, it is great bliss. Having dedicated to it, the order of Vajra recitation should be explained. As it is said, it is hidden as before. The protector is the natures, because it is the one who gathers them, hence it is the protector. Because it is the cause of all sentient beings, all sentient beings are the three consciousnesses, and because they enter into luminosity through the order of mantras and mudras, all sentient beings are pure. Auspiciousness is emptiness, extreme emptiness, and great emptiness, etc., because it possesses their collection, it is auspicious. Because it is the nature of all emptiness, it is great bliss, and having dedicated to it, the order of Vajra recitation should be explained. As it is said, it is hidden again as before. Because it is permanence, it is the protector. Because it exists in the continuum of all sentient beings, all sentient beings are desire, non-desire, and those in between desire, etc., and because they are mixed with the fourth, all sentient beings are self-nature. Auspiciousness is the wisdom mudra, because it is equal to it, hence it is auspicious. Because it is to be truly understood by the direct perception of the yogi, it is great bliss. Having dedicated to it, the order of Vajra recitation should be explained. As it is said, it is ultimate. Because it is the self-nature of the Vajra body, it is the protector. Sentient beings are the ultimate truth. All is the conventional truth, because they are the nature of non-difference, all sentient beings are self-nature.
Chinese
吉祥是不住涅槃，因为具有它的缘故，所以是吉祥的。伟大的是有情众生的界。安乐是成熟和解脱等等，因为能获得大安乐的果位，所以是大安乐。对此恭敬后进行解说。这被称为是唯一的终极。因为是坛城的主尊，所以是怙主。一切有情是有情众生的四种类别，通过光芒的结合来吸引它们，并使它们融入自身，因此一切有情即是自身。吉祥是喜悦，因为具有它的缘故，所以是吉祥的。伟大的是坛城众，安乐是生起大安乐的禅定，对此恭敬后进行解说，这是正直的意义。因为是五种智慧的自性，所以是怙主。一切有情众生的处所之主是鼻尖，因为它们以明点的形象安住于此，所以一切有情即是自身。因为具有喜悦和收摄，所以是吉祥的。因为是菩提心的自性，所以是大安乐。对此恭敬，即忆念后进行解说。这被称为是决定的意义。怙主是地 等界，因为是它们的自性，所以是怙主。一切有情是四个坛城，因为对它们是如来们的加持，所以是遍及一切，因此一切有情即是自身。吉祥是红色光芒等等，因为它具有喜悦，所以是吉祥的。伟大的是以右等差别而运行的那些，安乐是在鼻尖于半个时辰的时间里执持，那就是大安乐。对此恭敬，即顶礼后进行解说，这和前面一样，是以密意进行解说。因为是从一切中超胜出来的，所以是怙主，即第六者。遍及一切有情众生的是法界智慧，因为它的自性，所以一切有情即是自身。吉祥是五种智慧，因为它们是收摄的，所以是吉祥的。伟大的是五种识的安乐是光明
English
Auspiciousness is non-abiding nirvana, and because it possesses it, it is auspicious. Greatness is the realms of sentient beings. Bliss is ripening and liberation, etc., because it enables one to attain the state of great bliss, it is great bliss. Having paid homage to this, I will explain it. This is said to be the only ultimate. Because it is the main deity of the mandala, it is the protector. All sentient beings are the four types of sentient beings, and because they are attracted by the union of light rays and made to enter into oneself, all sentient beings are oneself. Auspiciousness is joy, and because it possesses it, it is auspicious. Greatness is the mandala assembly, bliss is the generation of the samadhi of great bliss, and having paid homage to this, I will explain it, which is the meaning of uprightness. Because it is the nature of the five wisdoms, it is the protector. The lord of the abode of all sentient beings is the tip of the nose, and because they abide there in the form of bindus, all sentient beings are oneself. Because it possesses joy and gathering, it is auspicious. Because it is the nature of bodhicitta, it is great bliss. Having paid homage to this, that is, having remembered it, I will explain it. This is said to be the meaning of certainty. The protector is the earth and other realms, and because it is their nature, it is the protector. All sentient beings are the four mandalas, and because they are the blessings of the Tathagatas, they are all-pervasive, therefore all sentient beings are oneself. Auspiciousness is red light and so on, and because it possesses joy, it is auspicious. Greatness is those that move with distinctions such as right, bliss is holding at the tip of the nose for half an hour, that is great bliss. Having paid homage to this, that is, having prostrated, I will explain it, which is the same as before, and is explained with intention. Because it is superior to all, it is the protector, the sixth. That which pervades all sentient beings is the wisdom of the Dharmadhatu, and because it is its nature, all sentient beings are oneself. Auspiciousness is the five wisdoms, and because they are gathered, it is auspicious. Greatness is the bliss of the five consciousnesses is luminosity.
Chinese
即成为法性的自性。因此，归敬之后，即顶礼之后，将要宣说，这与前相同，并非其意。怙主是三种菩提，因为获得了它们，所以是怙主。一切有情是具有戏论和没有戏论，以及极其没有戏论的行为等，为了修持它们，一切有情即是自性。吉祥是福德的集合。大乐是智慧的集合。具有它们的就是具吉祥大乐，因此归敬之后将要宣说。这是如字面意义。一切是名为命的 வாயு（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རླུང，वायु，vāyu，风）。有情是名为向下消散的 வாயு（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རླུང，वायु，vāyu，风）。自性是与火相同的 வாயு（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རླུང，वायु，vāyu，风）。怙主是向上运行的 வாயு（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རླུང，वायु，vāyu，风）。吉祥是遍行的 வாயு（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རླུང，वायु，vāyu，风）。因为完全了解了它们的真如，所以是大乐。因此归敬之后，即顶礼之后，将要宣说，这不是如字面意义。那么，金刚念诵的意义是什么呢？因为出现“金刚语是舍弃声音”之语，所以仅仅是风的念诵，通过反复进入等次第，使心自在。瑜伽续的意义是什么呢？在《集续后分》中说：方法和智慧平等进入，称为瑜伽。因此，以它为主的续就是瑜伽续，如《吉祥密集》等。续是相续，它也有因的续和果的续，以及方法的续三种。其中，因的续是显示梵住等和解脱门等的。果的续是显示如来等的坛城轮等的。方法的续是显示 मंत्र（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སྔགས，मन्त्र，mantra，咒语）和手印等的。因此，随顺具有如是相状的瑜伽续，如实了知之后将要宣说，这为了显示是量士夫语，遮止仅仅是某人的意愿，并且显示自己也是多闻者。现在将要随顺谁