Tibetan
ད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མན་ངག་བཞི་པའི་འོད་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་བརྟག་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། རླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ ཁོ་ནའོ། །དབྱེ་བས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁམས་དང་བག་ཆགས་དང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ནས་སྨན་པ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་བསྟན་པ་མཛད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི་ཆུ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ཆུའི་ཆར་པ་འབབ་པ་ནི་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་གི་ཞིང་ལ་སོགས་པར་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཞིང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པར་དེ་ཉིད་དུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་གཅིག་ཁོ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་འཛིན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་ཏོ། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྒོམ་པའི་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཅིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྐུལ་བའམ་སྔོན་ཉེ་བར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་གཟུང་བའམ། དགེ་བའི་ཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པའམ། བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པས་ཆོག་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག་ལས་ནི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་ནི། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཚད་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལས་སྙིང་པོ་ སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མཆོག་སྟེ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ནི་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཡོད་དེ། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ཅི་ཙམ་ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷའི་གོས་ལྟ་བུའི་གྲོ་གའམ་ཏཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྐྱང་པ་རྣམས་ལ་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཡི་གེ་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་ཅི་ཙམ་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་དར་མ་སྨྱོན་པའི་རྒྱབ་ཁལ་ལོངས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་སྟེ། དེ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་
Chinese
像“此”等等的词语所表示的真如是什么呢？那就是第四口诀的光明，是在一切皆空的地位上进行掌握后宣说的。在经和续的诸王中，除了真如之外，没有宣说其他。大乘的某些经部中，真如是有相的识，有些经部中，真如是无相的识，有些经部中，真如是舍弃了能取和所取的无自性。在事部续中，真如是观想本尊的形象；在瑜伽部续中，真如是金刚细微的观想；在瑜伽最上部中，真如是应该通过二次第来表示的遍计和圆成瑜伽。其中有些是细微瑜伽的真如，有些是明点瑜伽的真如，以及六支瑜伽的真如，根本的真如，手印的真如，风和咒语的真如等等，不是已经显示了这样的真如的差别了吗？因此，怎么能说仅仅只有一切皆空的地位呢？不应该这样说，因为所谓的真如是没有差别的。与此相应的，就是世俗的自性，因为是有分别的，所以不是真如。 凡是以差别来表示的，都是表示方便的差别，而方便的差别也是依靠瑜伽士的差别，由薄伽梵所宣说的。同样，也依靠界、习气和随眠的差别，像医生一样，做了与此相应的教导，依靠那些方便，就能获得唯一的真如。一切论典的真如都是唯一的，只是依靠所依的差别而不同，就像水一样，自性并非如此。同样，在夏季降下水雨时，
English
What is the suchness indicated by words such as "this"? It is the luminosity of the fourth instruction, spoken by mastering the state of emptiness of all. In those kings of sutras and tantras, nothing other than suchness is spoken. In some sutras of the Mahayana, suchness is consciousness with aspects, and in some, suchness is consciousness without aspects, and in some, suchness is shown to be without self-nature, abandoning the grasped and the grasper. In the action tantras, suchness is the contemplation of the form of the deity; in the yoga tantras, suchness is the contemplation of the subtle vajra; in the highest yoga, suchness is said to be the yoga of imputation and perfection to be shown by the two stages. Among them, some are the suchness of subtle yoga, some are the suchness of bindu yoga, and the suchness of six-limbed yoga, the fundamental suchness, the suchness of mudra, and the suchness of wind and mantra, etc. Hasn't the difference of suchness been shown like that? Therefore, how can it be said that there is only the state of emptiness of all? It should not be said like that, because there is no difference in what is called suchness. That which is endowed with it is the nature of conventional truth, because it is with conceptualization, therefore it is not suchness. Whatever is shown by difference is the showing of the difference of means, and the difference of means is also spoken by the Bhagavan based on the difference of yogis. Similarly, based on the difference of elements, predispositions, and latent tendencies, like a doctor, he made teachings that are in accordance with them, and by relying on those means, one will attain the one suchness. The suchness of all treatises is only one, but it is different due to the difference of the basis, but it is not in its own nature like water. Similarly, when rain falls in summer,
Chinese
比如甘蔗田等变成甘露的物质，蛇等变成毒药。同样，一切皆空的唯一处所，声闻种姓者执着于灭尽定自己的体性。经部师和瑜伽行者们，以有相和无相的唯识之门执着。菩萨们以离能取所取、无自性的真如之门执着。依止行业等论典者，因为以天等修习的修习之门执着，所以真如是唯一得以成立。何时如来光芒之轮策励，或先前积聚的福德和智慧之资粮极度显现的串习力摄持，或遇到善知识，或获得上师的恩德之时，那时一切相光明也显现，因为太过分了，所以足够了，是究竟的。结尾：大雄的法蕴，八万四千中，现证菩提之体性，从精华中说精华。如是说，大雄的法蕴，即是具足八万四千之量的圣法之集合。从中，精华，即生起次第的等持中，也是最殊胜的精华，即应当取受的现证菩提之体性，是说一切皆空的体性，如是思念。这是略微的比喻，声闻的藏经有八万四千。大乘的藏经有九万。大乘密宗的藏经有八千。那么法的蕴量有多少呢？应当说，如天衣般的细布或贝叶等单独的，在上面用头发尖端大小的文字书写的经卷，有多少能装满一头成年发狂的大象的背负，那就是一个法的蕴，那一共有千个。
English
For example, sugarcane fields and the like turn into substances of nectar, while snakes and the like turn into poison. Similarly, the single place where everything is empty, those of the Hearer lineage hold onto the nature of their own cessation attainment. The Sutra School and Yoga practitioners hold onto it through the door of mere consciousness with aspects and without aspects. Bodhisattvas hold onto it through the door of suchness, which is free from grasping and being grasped, and without inherent existence. Those who rely on treatises such as actions, because they hold onto it through the door of meditating on deities and the like, therefore suchness is established as the only one. When the wheel of light of the Tathagata urges, or the power of habituation of the accumulation of merit and wisdom previously accumulated is extremely manifested, or one meets a virtuous friend, or one obtains the kindness of the Guru, then all aspects of luminosity will also manifest, because it is too excessive, it is enough, it is ultimate. Conclusion: The great sage's collection of teachings, From the eighty-four thousand, The nature of manifest enlightenment, Is said to be the essence of essence. Thus it is said, the great sage's collection of teachings is the collection of holy Dharma that possesses the measure of eighty-four thousand. From that, the essence, that is, from the samadhi of the generation stage, is also the most supreme essence, that is, the nature of manifest enlightenment that should be taken, is said to be the nature of all emptiness, so it is thought. This is a slight analogy, the Hearer's canon has eighty-four thousand. The Great Vehicle's canon has ninety thousand. The Great Vehicle's Secret Mantra canon has eight thousand. Then how much is the measure of the collection of teachings? It should be said, like a divine cloth, fine cloth or palm leaves, etc., alone, on which letters of the size of the tip of a hair are written, how many scriptures can fill the back of a mature, mad elephant, that is one collection of teachings, there are a thousand of those.