Tibetan
བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་མན་ངག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདིས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་པར་འགྱུར་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས་ཐོབ་ནས། །རང་དགའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུས་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ཏེ་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ཐོབ་པ་ན་རང་དགའི་གཟུགས་ཏེ་རང་དབང་ཅན་གྱི་གཟུགས་འཇའ་ཚོན་དང་མཚུངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། ལུས་དང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་དབང་ཕྱུག །སྨར་བྱེད་བྱེད་པོ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བའི་དབང་ཕྱུག་དེ་དག་ཐམས་ཡོད་ཐོབ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་སྟེ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུབ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ་དགའ་ཞིང་མགུ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་སྦས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྒྲ་དེ་གསན་ནས་ནི། །དེ་ནས་མི་གཡོ་བཏང་བྱས་ན། །མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་དུས་དག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དམིགས། །སྐུ་ནི་དྲང་པོ་ཉིད་མིན་ཞིང༌། །མི་དྲང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། །དབུགས་གཏོང་བ་དང་རྔུབ་པ་མིན། །གསུང་བ་ཉིད་མིན་མི་གསུང་མིན། །ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་ཕྱེ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །སྤྱན་བཙུམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། །དང་ཞིང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རྨད་པོ་ཆེ། །བླ་མའི་ཞལ་སྔའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ནི་གསལ་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་ནས། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་བཏང་ཞིང་བོར་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཏེ་ནམ་གྱི་གུང་གི་དུས་སུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མན་ངག་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་པོར་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པ་དེའི་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་ནས་དེ་ནི་གནས་སུ་བཏང་སྟེ། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་མཚམས་དང་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རིམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མི་གཡོ་བ་སྤངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་གསང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཕྱེད་མཚན་ཕྱེད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེང་སང་ཡང་སློབ་མ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གང་ཡིན་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ལུས་དྲང་པོར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདུག་ནས་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ལ་སོགས་པ་ལུས་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མིག་ཕྱེ་བས་རས་རིས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་བལྟས་ནས་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་བཙུམས་ནས་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །ཤཱཀྱའི་སེང་གེ་ནི་དེ་རྣམས་གང་ཡང་མི་མཛད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཐོབ་པས་ལུས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་རྣམས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཕྱག་རྒྱལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གྲག་ན་གལ་ཏེ་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ལོག་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། འདི་སྐད་དུ་སྔར། གླང་པོ
Chinese
做。如来等的如是口诀教示，能极度策励释迦狮子，是究竟的。其果为：获得光明之位后，将生为随喜之身。将获得一切自在，以金刚身而欢喜。如是说，何时以贪等清净之次第，由见显现等三之门，光明之位即第四一切皆空。另有名称，获得俱生大乐之时，获得之时，随喜之身即自在之身，如彩虹般之影像身而生，是自我加持之次第，成为智慧身之后，能成办一切有情之义，是此之义。其后，一切自在即遍入、猛厉、梵天等，以及声闻、缘觉、菩萨一切之中，获得出世间之智慧即自在，将获得之。又，身语之自在，如是意之自在，神通功德一切自在，能言说者、作者八功德。如是之自在彼等一切获得之时，金刚身即无惧之智慧身，成为欢喜，是从佛刹至佛刹，轮回几许之间，于贤劫特于有情作义而欢喜满足，是此隐义。如来等之语才听闻，为显示释迦狮子入于等持之故。如是听闻彼声后，从彼不摇动而放舍，于半夜之时，胜者之子即彼所缘。身非正直，亦非不正直，非呼气亦非吸气，非语亦非不语，自己非睁眼，亦非闭眼，清净明亮之大智慧，一切皆空甚希有。以上师尊颜之恩，从彼从彼
English
Do. Such instructions from the Tathagatas will greatly encourage Shakya Simha and are ultimate. The result of this is: After obtaining the state of clear light, one will be born as a body of joy. One will obtain all power, and rejoice with the Vajra body. Thus it is said, when, through the order of purification of desire, etc., through the gate of seeing the three appearances, etc., the state of clear light, that is, the fourth, all emptiness. Another name is, when the great bliss of co-emergence is obtained, when it is obtained, the body of joy, that is, the body of self-mastery, like a rainbow, will be born as an image body, which is the order of self-blessing, after becoming the wisdom body, one will be able to accomplish the meaning of all sentient beings, this is the meaning of this. After that, all power, that is, all-pervading, fierce, Brahma, etc., and among all the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, obtaining the wisdom beyond the world is power, and one will obtain it. Also, the power of body and speech, likewise the power of mind, all the power of miraculous powers and qualities, the eight qualities of speaker and doer. When all those powers are obtained, the Vajra body, that is, the fearless wisdom body, becomes joyful, going from Buddha-field to Buddha-field, for as long as samsara exists, especially in this fortunate aeon, doing good for sentient beings and being joyful and satisfied, this is the hidden meaning. As soon as the words of the Tathagatas are heard, in order to show that Shakya Simha entered into Samadhi. Thus, after hearing that sound, from that he let go without moving, at midnight, the son of the Victorious One focused on that. The body is neither straight, nor is it not straight, it is neither exhaling nor inhaling, it is neither speaking nor not speaking, one is neither opening the eyes, nor is one closing the eyes, pure and clear great wisdom, all emptiness is very rare. By the grace of the Guru's face, from that, from that
Chinese
“将会清晰显现。”如此宣说。如是这般显示真如自性的语句，安住于如来处。心中思忖“此非真如清净之所”，遂舍弃并放下了大空性的无动摇三摩地，于半夜时分，即夜晚正中之时，胜者之子菩萨释迦牟尼，专注四种口诀之真如。此中之义是： 安住于虚空界的一切如来，首先以光芒之轮加持，使之成为堪能之器。之后，施展智慧之手印，并将其安放于处所。彼等一同入定，以时节、夜晚和白昼的次第，一同生起的真如得以显现，并舍弃了不动摇。由于智慧灌顶是秘密的，因此在半夜时分，第四真如得以专注并获得，是为如是之义。因此，如今对弟子在半夜时分所作的智慧灌顶，即是上师传承所安住之处，是为究竟。真如将如何得见？因此，宣说有些瑜伽士修行时身体端直。有些则坐着，以莲花坐等姿势，身体并非端直，而专注于修行。有些则睁开眼睛，观看画布等形象而进行禅定。有些则以最初的加行等方式，闭上眼睛进行禅定。释迦狮子则不作以上任何一种，因已获得遍布真如之境，故无需身体摇动等其他行为。外在的身体戒律等，以及手印等，是为了获得真如，以及调伏自心而应依止的。若因上师恩德而得以获得，则何须以使身体、语言和心受苦，以及使三摩地散乱的邪分别来做什么呢？如前所说：大象
English
“It will be clearly visible.” Thus it is said. Such a statement showing the very nature of reality, residing in the Tathagatas. Thinking, "This is not the place of pure Suchness," they released and abandoned the immovable Samadhi of Great Emptiness, and at midnight, the middle of the night, the Victorious Son, the Bodhisattva Shakyamuni, focused on the Suchness of the four instructions. The meaning here is this: All the Tathagatas dwelling in the realm of space first blessed the wheel of light, making its lineage a suitable vessel. Then, having displayed the mudra of wisdom, it is placed in that place. When they are in union, the Suchness that arises together through the order of seasons, night, and day is manifested, and immovability is abandoned. Since the empowerment of wisdom is secret, at midnight, the fourth Suchness will be focused upon and attained, which is the meaning. Therefore, even today, the empowerment of wisdom given to disciples at midnight is the very place where the lineage of the Guru resides, which is ultimate. How will Suchness be seen? Therefore, it is said that some yogis practice by keeping their bodies straight. Some sit, focusing on meditation with postures such as the lotus posture, where the body is not straight. Some meditate with their eyes open, looking at images such as painted cloths. Some meditate with their eyes closed, using the initial practices and so on. Shakya's Lion does none of these, for having attained the pervasive Suchness, other behaviors such as moving the body are unnecessary. External physical disciplines and so on, and mudras and so on, are to be relied upon in order to attain Suchness and to subdue the mind. If it is obtained through the kindness of the Guru, then what is the use of false elaborations that cause suffering to body, speech, and mind, and distract the Samadhi? As it was said before: Elephant
Tibetan
་མོད་ལ་རྙེད་གྱུར་ན། །གླང་པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་ལམ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཤཱཀྱའི་སེང་གེ་དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ཞིང་མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དང་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་ཆུ་དངས་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གསལ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཆད་མས་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་གསལ་བར་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ནི་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གསལ་བར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་དུས་བཞིན་བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས། །གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཤེས་པ་སླུ་བ་མེད་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མི་རྟོག་མངོན་སུམ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས། །འོད་གསལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་དྲན་མོད་ཀྱི། །དྲན་འབྱུང་དེ་བཞིན་དོན་ལྡན་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཉིད་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨད་ཆེན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གྱི་དབང་གིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིར་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་ནམ་མཁའ་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉི་གའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་ཤཱཀྱའི་སེང་གེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དང་སང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ལས་ཐ་དད་དུ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐར་ཐུག་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་དག་པས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྲིད་གསུམ་གྱི། །འདས་པ་དང་ནི་
Chinese
如果不是这样却得到了，寻找象的足迹做什么呢？像这样说等等，不是那个意思。释迦狮子他，将俱生的一切都视为空性光明，并且会证悟。怎么样呢？就像远离贪欲等等分别念的过患，像用清澈的水晶洗净的清水一样，清净无垢。明亮，是指通过瑜伽的现量来正确理解，是无分别念并且显现光明。分别念的垢染是黑暗的自性，因此所有与分别念相关的事物都不会显现光明。如世间聚集时一样，通过修习的力量，会显现为光明。哪个是无欺骗的智慧？那就是无分别的现量。由于与分别念相连，光明不会显现，即使在梦中也会忆起，但忆起的事情并不真实。如是说。大智慧是从显现等等智慧之中最为殊胜的。殊胜是因为是应该接受的，而其他的则是应该舍弃的。因为能使空性三者完全清净，所以一切皆空。因为能阻止一百六十种自性，并且能圆满居住在所有世间界中的一切众生的所有想法，所以非常奇妙。像这样的上师面前，凭借如来们的恩德而得以看见。这里所说的上师面前，是指安住在虚空中的如来们，以及他们所产生的智慧手印这两种。凭借这二者的恩德，释迦狮子证悟了真如，这是总结性的词语。因此，今天和明天，如来们和上师面前的事业，都不能视为不同，这是总结性的词语。是究竟的。果实是：光明是完全清净的，在那一刹那，三界的过去和
English
If it is not so, but is obtained, what is the use of seeking the footprints of an elephant? Saying things like this is not the meaning. Shakya's lion, he sees all that is co-emergent as emptiness and luminosity, and will realize it. How is it? It is like being free from the faults of discursive thoughts such as attachment, like water that has been purified by clear crystal, pure and without stain. Brightness means to be correctly understood through the direct perception of yoga, which is without discursive thought and appears luminous. The stains of discursive thought are the nature of darkness, so all things related to discursive thought do not appear luminous. Like the gathering of the world, through the power of practice, it will appear as luminosity. Which is the unerring wisdom? That is the non-discursive direct perception. Because it is connected with discursive thought, luminosity does not appear, even in dreams one remembers, but the things remembered are not real. Thus it is said. Great wisdom is the most excellent among the wisdoms of appearance and so on. Excellence is because it is to be accepted, and others are to be abandoned. Because it makes the three emptinesses completely pure, everything is empty. Because it prevents one hundred and sixty natures, and because it perfects all the thoughts of all beings dwelling in all realms of the world, it is very wonderful. In front of such a guru, one is able to see by the grace of the Tathagatas. Here, in front of the guru, refers to the Tathagatas who dwell in the sky, and the wisdom mudra produced by them, these two. By the grace of these two, Shakya's lion realized the suchness, this is a concluding word. Therefore, today and tomorrow, the activities of the Tathagatas and the guru should not be regarded as different, this is a concluding word. It is ultimate. The fruit is: luminosity is completely pure, in that moment, the past of the three realms and