Tibetan
་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉིན་མོ་དང་མཚམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་དེར་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་གནས་ཏེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཡེ་ཤེས་དག་གནས་དེ་ཉིད་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་པ། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །གཉིས་མེད་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་གནས་ནི་དག་པའི་གཞིའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དེ་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོའོ། །གང་ལས་གོང་ན་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །འགྱུར་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསུམ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །སྣང་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་དོ། །མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དམ་པའོ། །ཞི་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་ནི་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ་སྦས་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ཁོ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྱུང་གི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ཅེས་པ་དང་མེད་ཅེས་པར། །དེ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་མི་རུང༌། །དེ་ཕྱིར་འོད་གསལ་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །སུམ་ ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་ཞིང༌། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ནས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་
Chinese
如同虚空无云一般，恒常体验到极其明亮之景象。于何处不生起表相之分别念，以及昼夜与界限之分别念，于彼处，唯有具备禅定之食的瑜伽士，舍弃一切烦恼以及清净之分别念而安住，乃至轮回未空之间，利益自他而安住，此非究竟之意。彼之差别是：智慧清净安住于彼处，以及无上之遍知者，不变且无相，无二且极寂静。如是宣说。彼光明如何呢？乃是景象等智慧之清净处，是清净之基础。彼即是胜义谛之自性。遍知者即是金刚持，如同十二地之金刚般的等持之自性。由其之上再无其他，故为无上，即第四灌顶。不变是指喜悦等三种，由于远离彼等之故，故为不变。景象是指了知、智慧、分别识以及自性等，由于舍弃彼等之故，故为无相。二是指世俗谛与胜义谛之分别念，由于彼等不存在之故，故为无二。殊胜是指获得金刚持之果位之故，故为殊胜。寂静是指远离一切分别念戏论。如是，一切皆空的处所，被称为光明，是隐秘的。为了显示唯有从光明中才能生起遍知，而非从其他处生起。说“有”与说“无”，彼皆无法以言词表达。因此，从清净光明中，真实生起三种智慧。具足三十二相，圆满八十随好，具备一切殊胜之相，遍知者即从中生起。如是宣说。彼光明并非以“有”之分别念来表示，因为不存在世俗之自性的分别识。也并非“无”，因为是极其明亮之自性之瑜伽士的现量之量。
English
Like the cloudless sky, one will constantly experience the appearance of extreme clarity. Where there is no arising of the appearance of conceptualization, and no conceptualization of day and night and boundaries, there the yogi who possesses only the food of meditation, abandoning all afflictions and pure conceptualizations, abides, and until samsara is empty, benefits self and others and abides, this is not the ultimate meaning. The distinction of that is: Wisdom purely abides in that very place, and the unsurpassed omniscient one, unchanging and without appearance, non-dual and supremely peaceful. Thus it is said. What is that clear light like? It is the pure abode of the wisdoms of appearances and so forth, it is the basis of purity. That itself is the self-nature of the ultimate truth. The omniscient one is Vajradhara himself, the nature of samadhi like the vajra of the twelfth bhumi. Because there is nothing above it, it is unsurpassed, that is, the fourth initiation. Unchanging refers to the three, such as joy, and because it is separated from them, it is unchanging. Appearance refers to knowledge, wisdom, consciousness, and nature, and because those are abandoned, it is without appearance. Two refers to the conceptualizations of relative and ultimate truth, and because those do not exist, it is non-dual. Supreme refers to having attained the state of Vajradhara, therefore it is supreme. Peaceful refers to being separated from all conceptual elaborations. Thus, the place where everything is empty is called clear light, it is hidden. In order to show that only from clear light can omniscience arise, and not from elsewhere. Saying "exists" and saying "does not exist", that cannot be expressed in words. Therefore, from pure clear light, three wisdoms truly arise. Possessing the thirty-two marks, complete with the eighty minor marks, possessing all supreme aspects, the omniscient one arises from there. Thus it is said. That clear light is not indicated by the conceptualization of "exists", because there is no consciousness of the self-nature of the relative. It is also not "does not exist", because it is the direct perception of the yogi of the extremely clear nature.
Tibetan
མས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་མི་རུང་སྟེ། །རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྐུགས་པས་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་བསྟན་པར་མི་རུང་གི །རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷ་དང་དམྱལ་བའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་རྟག་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དག་ཅིང་རྙོག་པ་མེད་པ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཡང་དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་སྟེ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་གཟུངས་དང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དེ་ལས་ཅིག་ཅར་འཇའ་སྟོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་བསྟེན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་འགྱུར་བར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལུང་གི་ཚད་མས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཞེད་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས། །ནཻ་རཉྫ་ནའི་ཆུ་འགྲམ་དུ། །བཞུགས་ནས་མི་གཡོ་བ་ལ་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ལས་འཁྲུངས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཁབ་ནས་བྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་གཤེགས་པ་དང་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པ་དང་བདུད་བཅོམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་རོལ
Chinese
是因为由其亲身体验的缘故。那又是怎样的呢？是言语无法表达的，因为是由自己觉知的缘故，犹如少女的极度欢喜和哑巴做梦一样。不能以世俗谛来衡量显示，不是以自性的方式，而是像显示天界和地狱的安乐和痛苦的体验一样。因此，不是言语的行境。因此，从光明恒常明亮自性的胜义谛清净无垢之中，将生起三种智慧，并且融入其中。如是宣说，仅仅是为了先前所说的这个缘故。不仅如此，乃至一切智者即大金刚持，也将由此生起。是怎样的呢？具足大丈夫的三十二相，八十随好，以及一切关联中最殊胜的十力、四无畏，六神通，总持、地、波罗蜜多和菩提分，以及不共法等等，并具足大悲等佛陀的功德，将会成就。如是宣说，在正确证悟光明之后，从自我加持的次第中，刹那间依凭如彩虹般的身体，被整个坛城所围绕，乃至轮回未空之际，能够成办有情利益的大金刚持，这是所说的意义，是隐秘的。为了以教证来显示那一点，如是于广大嬉戏大乘经部中说：释迦狮子如来，欲求现前菩提，大空性即是佛陀，意欲获得。于尼连禅河边，安住于不动处。如是宣说，从何处出生，以及菩提、法轮、从王宫中出现、出家、行持欢喜，以及前往天界之中，以及降伏魔众和完全寂灭等等，是显示世尊释迦牟尼的故事的广大嬉戏。
English
It is because it is to be experienced by oneself. What is it like? It cannot be expressed in words, because it is to be known by oneself, like the great joy of a young girl and a dream seen by a mute. It cannot be shown by considering it conventionally. It is not in terms of its own nature, but like showing the experience of happiness and suffering in the realms of gods and hells. Therefore, it is not the domain of words. Therefore, from the pure and stainless suchness of the self-nature of luminosity, which is always clear, the three wisdoms will arise and dissolve into it. It is said that this is only for the sake of what was said before. Not only that, but even the all-knowing, the great Vajradhara, will arise from it. What is it like? Endowed with the thirty-two marks of a great being and the eighty minor marks, and the most excellent of all connections, the ten powers and the fearlessness, the six superknowledges, the dharanis, the bhumis, the paramitas and the aspects of enlightenment, and the unmixed qualities, etc., and endowed with the qualities of the Buddha, such as great compassion, will be accomplished. It is taught in this way: After truly realizing the luminosity, from the order of self-blessing, one relies on a body like a rainbow in an instant, and becomes the great Vajradhara who is able to accomplish the benefit of sentient beings until the end of samsara, surrounded by the entire mandala. This is the meaning, which is hidden. In order to show that by the measure of scripture, it is said in the sutra section of the Great Vehicle of Extensive Play: Shakya Singha Tathagata, desiring manifest enlightenment, the great emptiness is the Buddha himself, intending to attain it. On the banks of the Nairanjana River, he dwells in the immovable state. It is said that from where he was born, and enlightenment, the wheel of Dharma, appearing from the palace, renunciation, practicing joy, and going into the realm of the gods, and subduing the maras and complete nirvana, etc., is the extensive play showing the story of the Blessed One Shakyamuni.