Tibetan
འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དང༌། །མིག་འཛུམས་དེ་བཞིན་ཐལ་མོ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་དང་ཐང་ཅིག་རེ་རེ་དང་ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡུལ་དེ་དང་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ། སྔར་འདས་པའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྲ་མོའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱིས་དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་རང་བཞིན་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ་བར་མ་གང་བྱུང་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ན། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམས་དགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བློ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པས་གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་མྱུར་དུ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སྐད་ཅིག་སེ་གོལ་གཏོགས་པར་བཤད། །ཐང་ཅིག་ཡུངས་ཀར་བསྐོར་བ་ཙམ། །ཡུད་ཙམ་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་པ་ཡིན། །མིག་འཛུམས་མིག་ནི་འཛུམས་པ་ཡིན། །ཐལ་མོ་ལག་གཉིས་བརྡབས་པ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གོ །ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུ་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་སྟེ་ལག་པ་ལ་སོགས་པར་བསྐོར་བ་དེ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ །སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་སྙིང་གནས་གདོང་གི་སྣའི་བུ་ག་དག་ལ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཡིད་ཙམ་མོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་མིག་དང་འཛུམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མིག་འཛུམས་སོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ལག་པ་གཉིས་བརྡབས་པ་དེ་ནི་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་དེ་ཙམ་ལས་ཡུན་ཐུང་བའམ་རིང་བར་རང་བཞིན་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རང་བཞིན་རྣམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཤེས་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གི་འབྱུང་བ་དང་དེ་རྣམས་དགག་པ་སྟེ་གཉི་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་དབྱེ་ཡོད་དོ། །མཚན་མོ་ཉིད་མོ་མཚམས་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཤེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་ སུམ་གྱི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རང་རིག་ཙམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་གོམས་པའི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་རགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པའི་དབང་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗེད་པར་གྱུར་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དབྱེ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ན་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་བ་ཡོད་ཅེ་ན་མཚན་མོ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཉིན་མོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མཚམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བཏགས་སོ། །སེམས་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་དེ་རྣམས་སུ་བཤད་ཅིང་སྟོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རང་གི་འདོད་པ་ཙམ་ཡིན་པ་འགོག་པར་བྱེད་དེ། སེམས་དེའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་རྣམས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །འདིར་སྐྱེ་བ་དང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པས་བསྐུལ་བའི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ན་གནས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་བག་ཆགས་དག་གིས་བསྐུལ་ནས་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མངལ་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་གི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དག་གིས་གཏུམས་ནས་མེར་མེར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ་དང་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་དང༌། རུས་པ་དང་པགས་པ་དང་སྤུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོས་ཟླ་བ་དགུ་དང་བཅུའི་རིམ་གྱིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ མའི་ལྟོ་བ་ནས་བྱུང་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་སྣོམ་པ་དང་ཟ་བ་དང་རེག་པ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱམས་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་འཆི་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། རླུང་དེ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་ཚོགས་རྣམས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཞེས་པ་སྟེ། རིག་པ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་མའི་མངལ་དུ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དག་དང་ཡང་དག་པར་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་སོ། །ཕྱིས་བྱུང་ནས་ཏེ་མངལ་ནས་བྱུང་ནས་དབང་པོའི་ལམ་ནས་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཤིང་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། །དེའི་ཚེ་མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣ་བ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཐུས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། །རླུང་ནི་བཞོན་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །གང་ཚེ་སྣང་བ་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀུན། །ཅིག་ཅར་རམ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རླུང་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་སྣང་བ་སྟེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡུལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཅིག་ཅར་རམ་ནི་རིམ་གྱིས་ཏེ། །དུས་གཅིག་ཏུའམ་རིམ་གྱིས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། རོལ་ཆ་མང་པོ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁཎྜ་ལ་སོགས་ པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་བའི་རོའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རླུང་གཡོ་བའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེ་བ། རླུང་གི་གང་དང་གར་གནས་པ། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་སྐྱེད་བྱེད། །ཇི་སྲིད་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི། །སྣང་བ་མི་གཡོར་མ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་རླུང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་པར་སྔར་བཤད་ཅིང་དེའི་གནས་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་བསྟན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་བ་ལས་རླུང་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཡོན་དང་གཡས་དང་བར་མའི་རྩ་གསུམ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་དང་གང་དུ་སྟེ་གཡོན་མ་གཡས་སམ་དབུས་སུ་རླུང་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་སྟེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྩ་གཡོན་པའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་རླུང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཡས་ན་གནས་པས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་སོ། །དབུས་ན་གནས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་སྣང་བ་སྟེ་ཡུལ་འཛིན་པ་ལས་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མི་གཡོ་ཞིང་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་སྟེ་བཞོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་བ་སྟེ་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་རྩའི་བྱེ་བྲག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལས་རང་བཞིན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འགོག་པ་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །
Chinese
哦，这并非是其意。现在从时间的区分之门而产生的次第：刹那、唐顷、须臾，以及眼睑、同样地拍手。如是说。那些自性在每一个刹那、每一个唐顷、以及须臾等等之中，体验那个境，或者从忆念过去之境的方面而产生。然后，具有微细见解的瑜伽士应当依靠刹那等等的区分来认识它们。否则，就无法区分心和心所。当辨别在哪个刹那产生了善、不善或无记时，彻底了解区分后，就应现证那样的等持。否则，等持会混淆，因此自性无法被遮止。以极微细的智慧所及之处的行为，何时能知自性和识的差别，彼时迅速获得心之清净，这是总摄之义，并非其意。现在是刹那等等的体性：刹那说是铙钹声，唐顷芥子绕一圈，须臾是呼气与吸气，眼睑是眼睛的闭合，拍手是两手相击，刹那等是其体性。如是说。铙钹的声音持续的时间是刹那。芥子的果实绕一圈的时间，即在手上等处绕一圈，是唐顷。名为命的呼吸之风，在心间、面部的鼻孔中持续的时间是须臾。眼睛闭合的时间是眼睑。两手相击的时间是拍手。应当了知这些是刹那等等的体性。时间的体性是为了完全了解自性产生的体性而说的。如此说，自性不会在比那个时间更短或更长的时间里产生，因为它们极其微细。
English
Oh, that is not the meaning. Now, the order of arising from the perspective of the divisions of time: kshana, tang-cig, yud-tsam, and eyelid, likewise clapping. Thus it is said. Those natures experience that object in each kshana, each tang-cig, and yud-tsam, etc., or arise from the aspect of remembering past objects. Then, the yogi with subtle views should recognize them based on the divisions of kshana, etc. Otherwise, one will not be able to distinguish between mind and mental factors. When discerning in which kshana good, non-virtuous, or neutral arose, having thoroughly understood the distinctions, one should manifest such samadhi. Otherwise, the samadhis will be mixed, and therefore the natures cannot be prevented. By the action that becomes the object of the extremely subtle mind, when one knows the difference between nature and consciousness, at that time one will quickly attain the purity of mind, which is the condensed meaning, not the meaning. Now, the characteristics of kshana, etc.: kshana is said to be the sound of a cymbal, tang-cig is the time it takes for a mustard seed to circle, yud-tsam is inhalation and exhalation, eyelid is the closing of the eye, clapping is the striking of two hands, kshana, etc., are their characteristics. Thus it is said. The duration of the sound of a cymbal is a kshana. The time it takes for a mustard seed to circle, that is, to circle on the hand, etc., is a tang-cig. The duration of the breath called life, in the heart, the nostrils of the face, is a yud-tsam. The time it takes for the eye to close is an eyelid. The time it takes for two hands to clap is clapping. One should know that these are the characteristics of kshana, etc. The characteristic of time is taught for the purpose of fully understanding the characteristic of the arising of natures. It is said thus, natures will not arise in a time shorter or longer than that time, because they are extremely subtle.
Chinese
是故。是故瑜伽士应以刹那等时之差别，了知诸自性，知已应修习与其随顺之对治，如其言音也。今为开示如何轮回之轮，乃由风与具风之识之增上生起，及彼等遮遣，即开示二者之故。自性唯明之智慧者，如虚空无有体性，然彼有差别，夜、昼、分界之自体。如是说。略言之，初识者，谓离能取所取之相，自性空寂，瑜伽现量所证之自性唯明，即是法身之自性，然识乃由无始无明习气串习之增上力故，如虚空，谓与虚空相等，远离生老死之体性，然成能取所取之体性，而成粗大之自性，由不识之黑暗力故，忘失自性，依于我执与我所执，而生起八识之自性也。彼亦由趣入之识与染污意之识及阿赖耶识之增上力，依于三种差别而生起时，则于轮回中流转也。彼有何差别耶？夜者，是趣入之识也。昼者，是染污意之识也。分界者，是阿赖耶识也。于彼即由极清净之门而立显现等之名也。此心乃世尊于彼彼经与续之王中，曾说且示现为三种也。此乃遮遣唯是自宗之欲求也。当说彼心之成立，即说生之成立之因也。诸风由空性之色，与识和合已，由诸根之门生起已，则缘于诸境也。此处由生与业之习气之过失所催者，具一切诸根之乾闼婆有情，于中有之位
English
Therefore. Therefore, the yogi should recognize all natures by the distinctions of time such as moments, and having recognized them, should cultivate the antidote that is in accordance with them, just as the sound is. Now, in order to show how the wheel of samsara arises from the power of the wind and the consciousness with wind, and the negation of those, that is, to show both. The wisdom of mere self-awareness is like the sky, without characteristics, but it has distinctions, night, day, the nature of the boundary. Thus it is said. Briefly, the first consciousness is mere self-awareness, which is to be realized by the direct perception of yoga, empty of nature, free from the appearance of grasping and being grasped. Although it is the nature of the Dharmakaya, consciousness is like the sky due to the power of the habitual tendencies of beginningless ignorance, that is, equal to the sky, free from the characteristics of birth, aging, and death, but it becomes the nature of grasping and being grasped, and becomes the nature of grossness. Due to the power of the darkness of ignorance, it forgets its own nature and relies on the grasping of self and the grasping of what belongs to self, and arises as the nature of the eight consciousnesses. It also arises by relying on the three distinctions of the consciousness of entering, the consciousness of the afflicted mind, and the power of the Alaya consciousness, and then it revolves in samsara. What are the differences? Night is the consciousness of entering. Day is the consciousness of the afflicted mind. The boundary is the Alaya consciousness. In that, the names of appearances and so on are given from the gate of complete purity. The Blessed One has spoken and shown this mind in three ways in those Sutras and Tantra Kings. This negates that it is only the desire of one's own school. The establishment of that mind should be stated, that is, the cause of the establishment of birth should be stated. The winds, by the form of emptiness, having mixed with consciousness, having arisen from the gates of the senses, then focus on the objects. Here, driven by the faults of birth and karmic imprints, the Gandharva being with all the senses, in the state of the intermediate existence