Tibetan
་དང་དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་དང༌། །ངོ་ཚ་མེད་དང་སྦྱོར་དག་གདུག ། གཡོ་དང་གྱ་གྱུ་ཉིད་དག་དང༌། །རང་བཞིན་དག་ནི་བཞི་བཅུ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་སྐད་ཅིག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྔ་མ་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རང་རིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་སྟེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རང་རིག་པའི་མཚན་མས་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དང་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། །བདག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང༌། །རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་སྟེ། ལྔ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། །གཞན་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་དང་ལྡན་པ་འཐད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་བཞིའི་ནང་དུ་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ཚིམ་པའི་བར་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་རོ། །འཁྱུད་པ་ནས་བརྩམས་ནས་སྤྲོ་བའི་བར་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པར་རོ། །གྱ་ཚོམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མི་བདེན་པའི་བར་ནི་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བར་རོ། ངེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གྱ་གྱུའི་བར་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པར་འདུས་ཏེ་འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སུ་ འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་རྣམས། །ཉིན་མོ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་དང༌། རྩུབ་མོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ཆ་རུ་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཡི། །སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཉིན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྩུབ་མོ་ཉིད་དོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན
Chinese
以及同樣的勇士，無慚與清淨的慾，狡詐與諂誑等，自性共有四十。所謂極度空性的剎那。這樣說道。在之前的經文中，應以烏龜行進的方式，將「自知」一詞接續在後。因此，這四十種自性，每一剎那生起，都必須以自知的標誌來正確理解。這些以及先前所說的次第，煩惱性的識之顛倒，應以極度空性來捨棄。煩惱性的意之識，即所謂的我見、我癡、我慢、我愛。四種煩惱，以及觸、作意、受、想、思，五種遍行，是否具足且不與其他相連？因此，如何能與四十種自性相符是合理的呢？這是真實的，然而四十種自性包含在四種煩惱之中。從貪著開始到滿足為止，是為我見。從擁抱開始到歡樂為止，是為我癡。從猶豫開始到不真實為止，是為我慢。從確定開始到諂誑為止，是為我愛，如同五十一種行蘊。這些明明是心所法，卻又包含在根本煩惱之中，如同字面意義一般。現在是與意義相符的名稱。所謂的白日生，是粗糙的顯現。所謂的日輪，以及同樣的金剛自性。應知以二點（bindu）莊嚴的查魯。如太陽光芒般的，生起光明照耀的智慧。這樣說道。其中，光明增長的極度明亮，因為如太陽般顯現，所以稱為白日。因為是方便的自性，所以稱為生。因為具有如日輪般的光明，所以是粗糙的。在日輪之上，金剛座上，以母音字母的第一個二點（bindu）來莊嚴。
English
And likewise, the warrior, shamelessness and pure desire, deceit and deception, etc., there are forty natures in total. It is said to be the instant of utter emptiness. It is said that in the previous sutra, the word "self-awareness" should be added in the manner of a turtle's gait. Therefore, these forty natures, which arise in each instant, must be thoroughly understood with the mark of self-awareness. These, and the previously mentioned sequence, the perversion of the afflicted consciousness, should be abandoned by utter emptiness. The afflicted mind consciousness is what is called self-view, self-ignorance, self-conceit, and self-attachment. The four afflictions, as well as contact, attention, feeling, perception, and thought, the five omnipresent ones, are they complete and not connected to others? Therefore, how can it be reasonable to be in accordance with the forty natures? This is true, but the forty natures are included within the four afflictions. From attachment to satisfaction, it is self-view. From embracing to joy, it is self-ignorance. From hesitation to untruth, it is self-conceit. From certainty to deception, it is self-attachment, like the fifty-one composite factors. Although these are mental factors, they are also included in the root afflictions, just as the literal meaning. Now are the names that match the meaning. What is called "Day Born" is the rough manifestation. What is called the solar disk, and likewise the Vajra nature itself. Charu, adorned with two bindus, should be known. Like the rays of the sun, the wisdom of clear light arises. It is said. Among them, the extreme clarity of increasing light is called day because it appears like the sun. Because it is the nature of skillful means, it is called born. Because it has the appearance of a solar disk, it is rough. On top of the solar disk, on the vajra seat, adorned with the two bindus of the first vowel letter.
Tibetan
་པ་བཀོད་དེ་དག་གི་ས་བོན་བསྡུས་པས་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བའི་ཚོགས་འབྱུང་བ་ན་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཉིད། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་ནི། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་དང་ནི། །རྣམ་གྲངས་འདི་དག་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་བ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་འབྲེལ་བའི་སྣང་བ་གཉིས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་སྣང་བ་དང་བྲལ་ནས་མཚམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་སྒྲུབ་འཕོང་སྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་གྱུར་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་རྣམས་རིག་པར་མི་ཤེས་པས་མ་རིག་པ་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྣམས་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཤིང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་རང་གི་འདོད་པ་ཡིན་པ་འགོག་པར་བྱེད་དེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི། ཆགས་པ་བར་མའི་སྐད་ཅིག་དང༌། །བརྗེད་ངས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །མི་སྨྲར་གྱུར་དང་སྐྱོ་བ་དང༌། །ལེ་ལོ་དེ་བཞིན་རྨུགས་པ་སྟེ། མ་རིག་སྐད་ཅིག་བདུན་པོ་ནི། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་རྣམས་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདུན་པོ་རྣམས་དེ་རྣམས་ཁོ་ནར་འདུས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཕྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྣོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང༌། །ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེར་ལྡན་པ་མིན། །རླུང་གི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་མེད། །སྣང་བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ས་བོན་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཐིག་ལེར་ལྡན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་དང་ཚེག་དྲག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་བུ་གའི་སྒོ་དག་ནས་རླུང་འབྱུང་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་འབྲེལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་ནས། །ཡོངས་སུ་སྟེ་ཀུན་ནས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ། །རང་བཞིན་ཕྲ་བ་བརྒྱ་ དང་ནི། །དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་འདི་རྣམས་ནི། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་མ་རིག་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འདི་རྣམས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་དེས་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་རྒྱུ་ཅན་ནམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དག་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཀག་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའམ་རེས་འགའ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་བ་ལྟོས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ
Chinese
彼等安置之种子集聚，生起如日之光明聚时，生起光明显现之智慧，其自性转为染污意之识，此乃彼之意义。非为密意。如今是阿赖耶识之清净相。光明近取与，如是近取性，圆满成就性，以及无明性，大空性之语，此等名号胜者说。如是宣说，光明近取者，谓与日月相关之二光明近取，于彼等离光明后，如界限极明之光明近取。如是近取性者，谓唯如是自性近取，非日月等其他，是为遮止与他相连，如谓“成办政务迅捷”也。阿赖耶识转变之自性，是为阿罗汉性之圆满成就，彼转变者乃阿罗汉性，如是说故。一切识之生起种子一切性，是为无明。又或不授记性，是故于名与色等，以及触与作意等，受与想与思等，不能知为识，是为无明，即阿赖耶识，具有舍受之自性，此乃彼之意义。对治大空性所应断除，是为大空性光明近取之智慧。彼之名号此等，胜者已说且已显示，是为遮止自之欲求，如其语也。彼之自性者，贪之中间刹那与，忘念者与错乱性，不言说与厌倦与，懈怠如是昏沉沉，无明刹那七者，微细瑜伽者应知。如是宣说，阿赖耶识乃触与作意与受与想与思等，恒常具有，然。
English
When the seeds of those placements are gathered, and a collection of light like the sun arises, then the wisdom of clear light arises, its nature transforming into the consciousness of a defiled mind, this is its meaning. It is not a hidden meaning. Now, the pure aspect of the Alaya-consciousness: "Light's approximation and, likewise, the nature of approximation, the nature of perfect accomplishment, and the nature of ignorance, the words of great emptiness, these names the Victorious One spoke." Thus it is declared, "Light's approximation" refers to the two lights related to the sun and moon that are approximated; after being separated from light in those, it is like the light of a very clear boundary that is approximated. "Likewise, the nature of approximation" means that only such a nature is approximated, not others such as the sun and moon, thus cutting off connection with others, like saying "accomplishing affairs swiftly." The nature of the transformation of Alaya-consciousness is the perfect accomplishment of the nature of an Arhat, that which is transformed is the nature of an Arhat, as it is said. The all-encompassing nature of the seeds of arising of all consciousnesses is called ignorance. Or, because it is the nature of non-declaration, therefore, regarding name and form, and contact and attention, feeling, perception, and thought, not knowing them as consciousness is ignorance, that is, Alaya-consciousness, possessing the nature of neutral feeling, this is its meaning. What should be abandoned by the antidote of great emptiness is the wisdom of the approximation of great emptiness. These names of it, the Victorious One has spoken and shown, thus preventing one's own desires, as is the word. Its nature is: "The intermediate moment of attachment and, the forgetful and the confused nature, unspeakable and weariness, laziness, likewise, drowsiness, these seven moments of ignorance, the subtle yogi should know." Thus it is declared, Alaya-consciousness is always possessed of contact, attention, feeling, perception, and thought, but.
Chinese
然而，如同先前一样，应当分别解释这聚集于彼等之中的七者。这些被称为微细瑜伽士，是那些具有微细且极其敏锐智慧的瑜伽士所能理解的，因为唯有那些具有敏锐智慧的阿赖耶识才能理解。现在是符合意义的名称： “不具种子之明点， 不从风之门生起， 所获显现为何者， 乃是圆满之体性。” 如是说，不具有种子字母阿等的明点，即不具有随后的元音、点和重音。也不从鼻孔之门生起风，即没有去来之关联。仅仅显现界限之显现，因此，近乎获得显现之智慧即是圆满，成为阿赖耶识之后，完全，即从一切方面圆满之体性，如是说并非其意。 现在是总结： “一百微细自性与， 六十圆满此等是， 具风乘之因缘故， 日夜之中而生起。” 如是说，方便、智慧和无明之自性一百六十，此等在日夜之中生起一百六十。因此，彼等是微细的，因为是自己所能觉知的。具风乘，即由识和作用之因生起，即是生和灭。并非自在等有因或无因，因为先前已经遮止。因为是无因，一切恒常生起或有时不生起，因为无因不依赖于他，恒常存在或变为不存在。事物有时生起是依赖于因缘的，如是所说。如此，三种识是心，而自性等是从心所生，因此，轮回之轮无余是其自性，因为反复生灭。为了遮止彼等，应当以空性等次第修习道。
English
However, as before, the seven that are gathered in those alone should be explained separately. These are called subtle yogis, and are to be understood by yogis who possess subtle and extremely sharp wisdom, because it is only those with sharp intelligence of the Alaya-vijñana who can understand. Now is the name that accords with the meaning: "Not possessing seed bindu, Not arising from the gate of wind, What is it that obtains appearance, It is the nature of complete accomplishment." Thus it is said, not possessing the seed letters A and so on in the bindu, that is, not possessing the subsequent vowels, dots, and accents. Also, wind does not arise from the gates of the nostrils, that is, there is no connection of going and coming. Merely the appearance of the boundary appears, therefore, the wisdom that nearly obtains appearance is complete, having become the Alaya-vijñana. Completely, that is, the nature of complete accomplishment from all aspects, as it is said, is not the intention. Now is the conclusion: "One hundred subtle natures and, Sixty complete these are, Because of the cause of possessing the vehicle of wind, They arise in day and night." Thus it is said, the one hundred and sixty natures of the essence of skillful means, wisdom, and ignorance, these one hundred and sixty arise in day and night. Therefore, they are subtle, because they are to be cognized by oneself. Possessing the vehicle of wind, that is, arising from the cause of consciousness and action, is birth and cessation. It is not caused or uncaused by Ishvara and so on, because it has already been refuted. Because it is without cause, everything always arises or sometimes does not arise, because without cause it does not depend on others, it always exists or becomes non-existent. Things sometimes arise because they depend on conditions, as it is said. Thus, the three consciousnesses are mind, and the natures and so on are born from mind, therefore, the entire wheel of samsara is its nature, because it repeatedly arises and ceases. In order to prevent them, one should cultivate the path in stages, such as emptiness.