Tibetan
ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྫོགས་པ་ལས་ཏེ། ཆེན་པོ་སྟོང་པས་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཡང་སོ་སོར་བཤད་པ། རྒྱུ་ཡི་རིམ་པ་རྣམ་དག་དང༌། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྟོང་པ་གསུམ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །བླ་མེད་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་རིམ་གྱིས་ཏེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་གྱིས་གང་གི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་སྟེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ སྟོང་པ་གསུམ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཏེ་སྟོང་པ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས་བླ་མེད་གོ་འཕང་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས། དེ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །དང་པོར་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་དང་པོའི་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་བཀོད་དེ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ནས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མགོ་བོ་ནས་ཡི་གེ་ཨོཾ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་བཀུག་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ་བཀོད་དེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྐོག་མ་ནས་ཡི་གེ་ཨཱཿ་བཀུག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འཁོར་ལོ་དང་ས་བོན་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རིམ་པས་མཚན་མ་ལྔ་བྱུང་བ་ན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པའི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་འགགས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བྲལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་འགགས་ནས། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མེད་ན་དཔེའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དེའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་དེ་དག་གི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མིང་རྣམས། སྣང་བ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་དང༌། །སེམས་དང་གཞན་གྱི་དབང་དག་སྟེ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་གསལ་འཕྲོ་བ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྔར་བཤད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་ཏེ། ཟླ་བའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དེ་བསགས་པས་ན་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཡུལ་དྲུག་འཛིན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བར་བྱ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱས་པས་ན་ གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་ཅན་སྣང་བ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། གསལ་བ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །འཕྲོ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བཤད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམས། ཆགས་བྲལ་དང་ནི་བར་མ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆེན་པོ་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་མྱ་ངན་ལ་སོགས་གསུམ། །ཞི་བའི་རྣམ་རྟོག་འཇིགས་པ་དང༌། །འཇིགས་པ་བར་མ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྲེད་དང་སྲེད་པ་བར་མ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་སྲེད་དང་ལེན་པ་དང༌། །མི་དགེ་བཀྲེས་སྐོམ་དག་ཉིད་དང༌། །ཚོར་དང་ཚོར་བ་མཉམ་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ཚོར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉིད། །རིག་པ་པོ་དང་རིག་འཛིན་གནས། །སོ་སོར་རྟོག་དང་ངོ་ཚར་ཤེས། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བརྩེ་བ་གསུམ། །དོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་དང་ནི། །ཕྲག་དོག་ཅེས་ནི་བྱ་བར་གྲགས། །རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་སྟེ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པར་བྱའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་བཅུ་གཅིག་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེན་བདེན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ལས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུར་ཕྱེ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འགྱོད་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་ནི
Chinese
是。 也就是说，阿赖耶识的圆满，是从大空性所舍弃之处，瑜伽士们便能证得一切皆空的自性光明之真如。 这就是它的意思。 进一步分别解说： 根源次第完全清净， 三种识与结合， 三空性与平等结合， 将获得无上果位。 如是说，根源的次第，即是咒语和手印的次第，当三种识，即是入的识等三种，与结合，即是与此相关的自性，都应使其完全清净。 那么， 三空性与平等结合，即是三空性成为一体的一切空性，从中将获得无上果位，即是光明之真如，将会获得和证得。 这就是它的意思。 此处的汇集之义是： 将八识汇集为三种识之后，应以咒语的次第如此舍弃。 首先，在脐轮处，于八辐法轮的法界中，在莲花和月亮之上，安置以第一个元音的明点所标示的，然后在头部等处安置三个字。 从那之中生出的光芒，从头部召请字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）入的识之自性，并将其安住于彼处。 此时，将会生起如秋季月亮光芒般的显现。 此时，当生起显现的智慧时，由于证得空性之真如，具有三十三种自性的入的识将会隐没。 在那之后，就在那里，在太阳的坛城之上，安置具有猛利尖端的金刚杵，从那之中生出的光芒，从喉咙召请字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），并将其安住于彼处。 此时，将会生起与太阳光芒相似的显现。 此时，当生起显现明亮的智慧时，由于证得极度空性之真如，具有四十四种自性的染污意之识将会隐没。 在那之后，舍弃观想轮、种子、月亮和太阳等，之后是字母哈
English
Yes. That is to say, the perfection of the Alaya-vijñana, from where the great emptiness is abandoned, the yogis will attain the luminous Suchness of the nature of all emptiness. That is its meaning. Further separate explanation: The order of causes is completely pure, The three consciousnesses and union, The three emptinesses are in equal union, The unsurpassed state will be attained. Thus it is said, the order of causes, that is, the order of mantras and mudras, when the three consciousnesses, that is, the entering consciousness and so on, and union, that is, the natures related to it, should be made completely pure. Then, The three emptinesses are in equal union, that is, all emptiness in which the three emptinesses become one, from which the unsurpassed state, that is, the luminous Suchness, will be attained and found. That is its meaning. The meaning of the collection here is: After collecting the eight consciousnesses into three consciousnesses, they should be abandoned in this way in the order of mantras. First, in the navel chakra, in the eight-spoked wheel of the Dharmadhatu, on the lotus and the moon, place the one marked with the bindu of the first vowel, and then place the three letters in the head and so on. The light rays arising from that, from the head, invoke the nature of the entering consciousness of the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and place it there. At that time, an appearance like the light of the autumn moon will arise. At that time, when the wisdom of appearance arises, by attaining the Suchness of emptiness, the entering consciousness with thirty-three natures will disappear. After that, right there, on top of the mandala of the sun, place the vajra with a sharp point, and the light rays arising from that, from the throat, invoke the letter Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and place it there. At that time, an appearance similar to the rays of the sun will arise. At that time, when the wisdom of clear appearance arises, by attaining the Suchness of extreme emptiness, the afflicted mind consciousness with forty-four natures will disappear. After that, abandoning the contemplation of wheels, seeds, moons and suns, etc., then the letter Ha.
Chinese
嗡，置于脐轮中央。彼时，将生起等同于边际之极明光之显现。彼时，具足七种自性之阿赖耶识将隐没。其后，次第生起五种相，彼等极明光亦消失，将生起等同于无云晴空之显现的极明光。彼时，三种智慧止息，自性光明之第四种真如将生起，此乃密咒之次第。手印之次第为，于誓言及智慧之手印等任何一种入定之时，于各种形象之刹那入定之识止息，将生起显现智慧之自性之喜。于识之刹那，烦恼意之识止息，将生起显现光明之智慧之自性之胜喜。于分别之刹那，阿赖耶识止息，将生起显现接近获得之智慧之自性之离喜。离之自性如何显现接近获得，当从上师处了知。其后，于离相之刹那，三种智慧止息，将生起光明自性之俱生喜，此乃手印之分别。若无手印，当忆念譬喻时接近表示之真如，并如彼般修习，此乃次第，非为心意。如今，以进入之识之相违品与顺品及彼等之方便之差别，世俗之自性之名相。 显现空性智慧与， 心与他者之自在等。 彼之自性光明照， 如今当善加宣说。 如是宣说，其中进入之识为何，彼即是先前所说之修习所断除者，立名为显现智慧，因其所见如同月亮之显现。因已断除三十三种自性故为空性。因是进入之六识之自性之故。
English
Oṃ, place it in the center of the navel wheel. At that time, an appearance equal to the ultimate clarity of the boundary will arise. At that time, the alaya-vijñana, which possesses seven natures, will disappear. After that, when the five signs gradually arise, those extremely clear lights will also disappear, and an extremely clear light equal to the appearance of a cloudless sky will arise. At that time, the three wisdoms will cease, and the fourth suchness of naturally luminous nature will arise, which is the order of mantras. The order of mudras is that when one enters into samadhi with any of the samaya and wisdom mudras, the consciousness that enters into the moment of various forms ceases, and the bliss of the nature of the manifest wisdom arises. At the moment of consciousness, the consciousness of the afflicted mind ceases, and the supreme bliss of the nature of the manifest clear wisdom arises. At the moment of discrimination, the alaya-vijñana ceases, and the joy of separation from the nature of the wisdom of manifest near attainment arises. How the nature of separation appears to be near attainment should be understood from the guru's mouth. After that, at the moment of being free from characteristics, the three wisdoms cease, and the coemergent joy of the luminous nature will arise, which is the distinction of mudras. If there is no mudra, then when the metaphor is near, remember the suchness that is expressed, and meditate in that way, which is the order, not the intention. Now, with the difference of the opposing and favorable aspects of the entering consciousness and the means of those, the names of the conventional nature. Appearance, emptiness, wisdom, and, The mind and the freedom of others, etc. Its nature is clear and radiant, Now I will explain it well. It is said that, among them, what is the entering consciousness? That which has been abandoned by the practice mentioned earlier is named the manifest wisdom, because it is seen like the appearance of the moon. It is emptiness because it has abandoned thirty-three natures. Because it is the nature of the six entering consciousnesses.
Chinese
因此，心是积累而成的，所以称为心。就在那儿，由于执着六境而产生，所以是其他的力量，即被外境所执着，并且被扩展，所以是其他的力量。那就是心的自性，是进入的识，具有名称的显现，它的自性是从心产生的法的自性。明亮是自证的现量所能明亮地觉悟的事物。散布是产生。应当详细解释的是用数量和分类的差别来解释，这是词语的终结，不是密意。那些是：无贪和中间，同样还有伟大，心的去来，同样悲伤等三者，寂静的分别念，恐惧，恐惧中间和极度恐惧，贪欲和贪欲中间，以及极度贪欲和接受，不善，饥渴等，感觉和感觉相等，以及极度感觉的刹那。有知者和持明者之所处，个别作意和惊奇之智，慈悲和爱三者，疑惑和犹豫以及嫉妒，被称为行为。三十三种自性，是具有身体者们的自证。这样说，这三十三种自性，是具有身体者们的自证，是具有身体者们的自证的现量所能确定的。进入的识是触等五种，第七种等五种，以及十一种善和六种烦恼，以及二十种近烦恼相应吗？因此，具有四十七种法的识，怎么能说是具有三十三种自性呢？确实，就像从六种根本烦恼中分出二十种近烦恼，那些是它们自己的自性一样，这些也应当理解为是从近烦恼等的分支中产生的微细习气的自性。同样，无贪等三种包含在近烦恼后悔之中，因为它们是心的意念所系缚的自性。 心的去来等是