Tibetan
སྒར་བཅས་བྱིས་པ་ཡིས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་འགྲོས་ལྡན་པའི། །རིམ་གྱིས་ཅུང་ཟད་གར་བྱེད་ཅིང༌། །གླུ་ཡི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས་པ་དང༌། །མི་གསལ་རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡང་ལེན། །དེས་ན་ཁམས་གསུམ་གྲགས་པ་ཡིས། །གླུ་དག་གསལ་བར་བླང་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་སྒྲ་ལྡན་གླུ་བླང་ཞིང༌། །ཡི་དགས་བཞིན་དུ་གང་མོས་བསྲེ། །སྐྱེ་བོའི་ལས་རྣམས་མི་ཟད་པ། །གང་དང་གང་གིས་བཅིངས་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤོས་ པ་མེད་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུས་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་འབད་པ་མེད་པར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སེམས་ཙམ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རིམ་པས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྣམ་བར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ངག་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཤད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ཚིག་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚིག་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚིག་ནི་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཡུལ་ཉེ་བར་སྣང་བ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གནས་ངན་ལེན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚིག་ནི་སེམས་ཀྱིས་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚིག་ནི་སྤོས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རང་གི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཆགས་ལས་འབྱུང་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ཀྱང༌། །ཚིག་ནི་མཆོག་དང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་བར་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་མཆོག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནང་ན་གནས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བར་མ་ནི་ རླུང་བྱུང་ནས་གནས་རྣམས་སུ་ཐུག་པ་ལས་སྒྲ་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕྱེ་མོའི་ངོ་བོའོ། །གསལ་བ་ནི་ཚིག་དང་ངག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣ་བའི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་མལ་བའི་ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པར་གྱུར་ནས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཚུལ་གཅིག་སྟོན་པའི་མདོ་ལས། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཡི་བརྡ་ཡིས་བསྟན། །འདིར་ནི་ཆོས་དང་སྒྲ་དག་མི་སྣང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཚུལ་གཅིག་དངོས་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །བཟོད་སྤྱོད་བླ་ན་མེད་ལ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་སེམས་ཅན་ལ་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་འབད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་དག་རྣམ་པར་དབེན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་དང༌། རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ། ད་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བརྟག་པ། བླ་མ་ལ་བརྙས་རྒྱུ་ཅན་དད་པ་མེད། །སྔགས་ཀྱིས་རློམ་ཞིང་གླེགས་བམ་མཐོང་བས་ཁེངས། །དད་པ་མེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་དམན་པ་ལ། །རིམ་པའི་གཏམ་ཡང་བསྟན་པའི་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །བླ་མ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་བརྙས་པ་ནི་སླ་ཆོས་དང་བཅས་པའོ། །གལ་ཏེ་བསམས་པ་དག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྒྱུ་ཅན་ཏེ་གཡོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་མེད་པ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཙམ་ཤེས་ནས་རློམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་ཐོས་པ་མི་བྱེད་ཅིང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གླེགས་བམ་བལྟས་ ནས་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་སྙམ་ནས་ཁེངས་པ་ནི་སྟེ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའོ། །གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་ཞིག་ཐོས་པ་ལ་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ་དད་པ་མེད་པར་འདིར་བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐབས་ཀྱིས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དམན་པ་སྟེ། བླ་མ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དག་པར་མ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གན་གྱིན་པའི་སློབ་མ་དེ་ལ་རིམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་གཏམ་སྟེ་གླེང་སློང་ཙམ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །སློབ་མ་དམ་པ་ནི། །གང་ཞིག་བླ་མ་ལ་གུས་དད་པ་ལྡན། གུས་པ་ཉན་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་བརྩོན། །ཐོས་པ་འཛིན་ནུས་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །བླ་མའི་དྲིན་སྦྱིན་དེ་ལ་བརྟག་མི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་གང་ཞིག་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་མཉན་པར་འདོད་པ་ལ་གུས་པར་ཉན་ཅིང་དེའི་དོན་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། ཐོས་པས་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བླ་མ་དམ་པས་ན་བླ་མ་མཆོག་གོ །བླ་མའི་དྲིན་སྦྱིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའོ། །བརྟག་མི་དགོས་པ་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཅིག་ཅར་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ། །ད་ནི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རི་དབང་རྩེ་ལས་འགའ་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྟུང་བར་མི་འདོད་ཀྱང་ནི་དེ་ལྟུང་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་པ། །གྲོལ་བར་མི་འདོད་ཀྱང་ནི་དེ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འབའ་ཞིག་སེམས་གཞན་དུ་ཡེངས་ནས་རྐང་པ་འདྲེན་ནས་རི་དབང་རྩེ་ནས་ཏེ་རི་མཐོན་པོའི་ཁ་ནས་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་སྟེ་འདྲེད་པར་གྱུར་ནའོ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདྲེད་པ་འཆི་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཀྱང་རི་མཐོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པས་ཕན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང་སློབ་སྤོན་དཔེ་མཁྱུད་དང་བྲལ་བའི་ ལུང་སྟེ་མན་ངག་གིས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་གྲོལ་བར་མི་འདོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་གྲོལ
Chinese
成群结队的孩子们，从各方面完全围绕着，具有金刚舞的姿态，逐渐稍微地跳舞，也发出歌的声音，也唱不清晰的金刚歌。因此，以三界闻名者，应清晰地唱这些歌。唱着具有各种声音的歌，如依怙神般随意混合。众生的业永不穷尽，被什么和什么束缚，就以那方法和合，从有之束缚中解脱。如是等等所说的那样。没有灰尘的行持，行持的瑜伽士，像那样，不费力气就能成就化身等等的秘密真言，不费力气就能做寂静等等的事业，是这个意思。不是密意。结尾。成就语金刚的，此明晰真言之真实，以三智慧之差别，唯心应结合。如是说。以前所说的真言之真实，以金刚念诵次第，完全了知诸真言之如是性之体性，此乃语金刚，将具有分别的语完全调伏后，成就光明之如是性之金刚，且真实成就，已说之方式是剩余的。具有分别之语也有四种。即是，相之语，梦之语，对恶趣显现执着的语，以及无始时之分别语。大慧，其中相之语是从自己的分别所生的色之相执着而生。大慧，梦之语是从先前体验过的境追忆和境显现亲近而生。大慧，对恶趣显现执着的语是从心先前所作之业追忆而生。大慧，无始时之分别语是从对灰尘显现执着的恶趣的自己的种子之我执而生，大慧，那是语的分别。
English
The children in groups, completely surrounded from all directions, possessing the posture of the Vajra dance, gradually dance slightly, also emitting the sound of song, also singing the unclear Vajra song. Therefore, one who is famous in the three realms should clearly sing these songs. Singing songs with various sounds, mixing them as one pleases like a tutelary deity. The karma of beings is never exhausted, bound by what and what, then with that method and combination, one will be liberated from the bonds of existence. As it is said, and so on. The yogi who practices without dust, like that, without effort, one can accomplish the secret mantras of emanation and so on, without effort, one can do the activities of pacification and so on, this is the meaning. It is not the secret intention. Conclusion. That which accomplishes the speech Vajra, this clear truth of mantra, with the distinction of the three wisdoms, the mind-only should be combined. Thus it is said. The truth of mantra previously explained, with the Vajra recitation sequence, completely knowing the essence of the thusness of all mantras, this is the speech Vajra, after completely subduing the speech with discrimination, accomplishing the Vajra of the thusness of luminosity, and truly accomplishing it, the way already explained is the remainder. Speech with discrimination also has four types. Namely, the speech of characteristics, the speech of dreams, the speech of attachment to the manifestation of evil destinies, and the speech of discrimination of beginningless time. Great wisdom, among them, the speech of characteristics arises from attachment to the form of color that arises from one's own discrimination. Great wisdom, the speech of dreams arises from recalling the objects previously experienced and the appearance of objects being close. Great wisdom, the speech of attachment to the manifestation of evil destinies arises from recalling the actions previously done by the mind. Great wisdom, the speech of discrimination of beginningless time arises from the self-attachment of one's own seed of evil destiny with attachment to the manifestation of dust, great wisdom, that is the discrimination of speech.
Chinese
被称为四种词的体性。同样，从其他方面来说，词有四种，即殊胜、能见、中间和显现。其中，殊胜是指存在于阿赖耶识中的习气之相。能见是指具有意识之所依的分别自性。中间是指风生起后，与各处相遇，声音不清晰的自性，是具有字母体性的字母阴性本质。显现是指由于词语和语言等的自性，是能说和所说的体性。因为是极其清晰的声音的体性，所以能被耳根所取，被称为显现的词。如是，平凡语言的分别念转变，从而获得光明自性的真言之真实性，是这个意思。如经中所说：这些法以声音的符号来表示，此处法和声音都不显现，法性融入唯一的实相，将触及无上的忍受。如是等等。三种智慧的差别将在下文阐述。因此，对于有情，应当努力与光明的法性相结合。这是通过金刚念诵的次第，超越清净和完全寂静的彼岸，之后通过具有自性、显现和风的乘骑的识，来串习心完全清净的次第，这就是其含义。这是以非密意的方式来解释的。现在观察弟子是否是法器。轻蔑上师，具有欺骗性，没有信心，以真言自夸，因见到经卷而自满，对于没有信心和灌顶低劣的人，也不应讲述次第的道理。如是说。什么样的弟子呢？轻蔑上师，即轻蔑灌顶上师的面前，是与懒惰为伴的。如果想法清净，那有什么过失呢？具有欺骗性，即具有狡诈。同样，没有信心，即具有嗔恨。同样，仅仅知道真言就自夸，是具有我慢者。
English
These are called the four characteristics of words. Similarly, from other sources as well, there are four types of words: superior, perceiving, intermediate, and manifest. Among these, the superior refers to the aspect of habitual tendencies residing within the alaya-consciousness. The perceiving refers to the nature of conceptualization that is dependent on the basis of mind-consciousness. The intermediate refers to the essence of the feminine aspect of letters, possessing the nature of unclear sound due to the arising of wind and its contact with various places. The manifest refers to that which is to be expressed and that which expresses, due to the nature of words, speech, and so forth. Because it is the very nature of extremely clear sound, it is to be apprehended by the ear faculty and is called the manifest word. Thus, the conceptualization of ordinary speech is transformed, thereby attaining the suchness of mantra, which is the very nature of luminosity. This is the meaning. As it is said in the Sutra that Reveals the One Mode: These dharmas are shown by the symbols of sound. Here, neither dharma nor sound appear. When the nature of dharma has entered into the one reality, one will touch the unsurpassed forbearance. As it is said and so forth. The distinctions of the three wisdoms will be explained below. Therefore, for sentient beings, effort should be made to unite with the nature of clear light. This is the meaning that, through the sequence of vajra recitation, having gone beyond the purity and completely isolated other shore, and thereafter, through the consciousness endowed with nature, appearance, and the mount of wind, one should familiarize oneself with the sequence of completely purifying the mind. This is explained in a non-intentional way. Now, examining whether students are suitable vessels or not: One who despises the guru, is deceitful, has no faith, boasts of mantras, is conceited by seeing scriptures, and to those who have no faith and have inferior empowerment, one should not teach the words of the stages. Thus it is said. What kind of student is it? Despising the guru, that is, despising the face of the empowerment guru, is accompanied by laziness. If the thought is pure, then what fault is there? Being deceitful, that is, possessing cunning. Similarly, having no faith, that is, possessing anger. Similarly, merely knowing mantras and boasting, is one who possesses pride.
Chinese
在集会中，因我慢而不听闻，在自己家里看书，心想“我什么都知道了”，这种自满就是伴随着增上慢。如果一百个人中有一个人去听闻，那时没有信心，却用手段听闻，说“我对此有怀疑”。在那之后，是低劣的灌顶，没有从上师那里得到正确的灌顶，对于那种样子的学生，次第，也就是金刚念诵的次第，连谈论，也就是闲聊也不要开示。殊胜的弟子是： 任何对上师具有恭敬和信心的人， 总是努力恭敬地听闻， 能够理解所闻，殊胜的上师， 不必考察上师的恩赐。 这样说道，任何对佛法具有信心，并且对宣讲佛法的上师具有恭敬的人，恭敬地听闻想要听闻的内容，并且为了那个目的而努力，也就是具有精进，能够理解所闻，也就是不满足于听闻，并且反复地熟悉所闻，对于那样的人，殊胜的上师，也就是最胜的上师。上师的恩赐是应当接受的。不必考察，也就是不必观察，那是指应当立即接受的意思，这并不是（我的）本意，而是这样说的。现在，为了阐明上师的恩德的伟大之处： 如果从山顶坠落， 即使不想坠落也会坠落。 获得上师恩德利益的教言， 即使不想解脱也会解脱。 这样说道，就像仅仅因为心神恍惚，脚下打滑，从山顶，也就是高山的顶端坠落，也就是滑倒。那个人一定会坠落，也就是滑倒，因为滑倒本身就是死亡的原因，即使不想坠落，但因为是高山，所以一定会坠落。同样，因为上师的恩德，也就是金刚上师的帮助，帮助，也就是与正确的道路紧密相连，并且远离了上师的隐瞒，通过教言，也就是口诀而获得的人，即使说不想解脱，但即便如此，仍然会解脱。