Tibetan
་པ། །དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ལས་དཀའ་ཐུབ་མཆོག །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་སྟེན་པར་བྱེད་པས་ན། །སྨད་པས་རྡུལ་ཙམ་མི་གནོད་པ། །རྒལ་བར་དཀའ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ངེས་སྦྱོར་ཞིང༌། །དེ་ཡང་སྟོང་པའི་གནས་སྦྱོར་བ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་པའི། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཐབས་མེད་པར། །སེམས་ནི་གཞན་དུ་མི་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་རབ་སྟེར་བའི། །ངེས་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་བཤད། །མི་རྟོག་པ་ལ་རྗེས་ཞུགས་ཤིང༌། །བརྩོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་བ་ཀུན། །བྱ་བའི་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་མེ་ལོང་ནང་ཞུགས་པ། །འདུས་བྱས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིན། །མི་རྟོག་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །དྲན་པ་ཤེས་རབ་རག་ལུས་ཤིང༌། །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང༌། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་ཞིག་གིས། །མཐོང་བ་དེ་ནི་གཙོ་བོར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཉིད་དེ། །ལྷག་ པའི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། །བཅོས་མའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ལྷ། །རང་གི་བདག་ཉིད་སྤངས་ནས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་གདུང་མི་བྱ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བདེ་བར་གཟུང༌། །འདི་ནི་མ་འོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འདིར་ནི་གཙང་སྦྲ་བརྟུལ་ཞུགས་མེད། །དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་མི་དགོས་ཏེ། །སྡོམ་དང་དཀའ་སྤྱད་མེད་པ་རུ། །དགའ་དང་བདེ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུང་ཚད་མར་བྱས་ནས། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཕྲེང་བའང་མི་དགོས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་ལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གོམས་པར་བྱེད་ན་རླུང་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཕྲེང་བ་
Chinese
པ། །诸苦行中最殊胜的苦行，以无分别的心，依止诸境，不为诽谤所损，微尘许亦不能损，是难以超越的苦行。何者于一切业，以智慧而决定，且将彼安置于空性之境，是伟大的苦行。已入于智慧者，以无分别之心，无犹豫地行持，是伟大者的苦行。若无智慧方便，心不用于他处，是能赐予大菩提的，真实宣说为决定。随入于无分别，具精进之瑜伽士，彼等将一切诸法，为了成办事业而显现。入于智慧之镜中，是彼等有为法的相状。彼等无分别自性者，忆念依赖于智慧，如镜中之影像，如梦、幻、水泡，如眼翳，何者见为相同，彼即称为主要。如是等等所说。因此，吉祥空行母网续中云：自身即一切佛，自身即一切菩萨，是殊胜天之瑜伽，因此应供养自身。于虚假之影像，瑜伽非生起，若勤于菩提心，因此瑜伽士即是天。舍弃自身之后，不应以苦行而折磨，应随适意而安乐，此乃未来圆满佛。此处无有洁净之梵行，不需苦行苦修，于无有律仪与苦行中，将以喜乐而成就。如是说。如是，以圣言量为准，遮止了圆满瑜伽士之行仪。世尊对最初行者及生起次第之瑜伽士等，并非遮止这一切，应如是知晓。如是，彼亦不需念珠，为成办事业之故，亦不需水晶等之差别。若以入行等次第，使金刚念诵纯熟，则仅以风息为念珠。
English
Pa. The best of all ascetic practices is the ascetic practice. With a mind free from conceptualization, relying on objects, not harmed by slander, not even a speck of dust can harm, it is an ascetic practice that is difficult to overcome. Whoever, in all actions, definitely applies wisdom, and also applies that to the state of emptiness, is a great ascetic. Having entered into wisdom, with a mind free from conceptualization, practicing without hesitation, is the ascetic practice of a great being. If there is no wisdom and means, and the mind is not used elsewhere, it is said to be the determination that bestows great enlightenment. Following after non-conceptualization, the yogi who is diligent, they manifest all phenomena for the purpose of accomplishing deeds. Entering into the mirror of wisdom, is the aspect of those conditioned phenomena. Those non-conceptual self-natures, their mindfulness relies on wisdom, like the image in a mirror, like a dream, illusion, bubble, like an eye disease, whoever sees them as the same, that is said to be the main one. Thus and so forth it is said. Therefore, in the glorious Dakini Net Tantra it is said: Oneself is all Buddhas, oneself is all Bodhisattvas, it is the yoga of the supreme deity, therefore one should make offerings to oneself. Yoga does not arise in false images, if one is diligent in the mind of enlightenment, therefore the yogi himself is the deity. Having abandoned one's own self-nature, one should not torment oneself with asceticism, one should take pleasure in whatever is comfortable, this is the future perfect Buddha. Here there is no pure conduct, no ascetic practice is needed, in the absence of vows and ascetic practice, it will be accomplished with joy and bliss. Thus it is said. Thus, taking the scriptures as the standard, the conduct of the perfect yogi is prohibited. The Bhagavan did not prohibit all of this for the first practitioners and the yogis of the generation stage, it should be known. Likewise, he does not need a rosary, and for the purpose of accomplishing the collection of actions, he does not need the distinction of crystal and so on. If one becomes accustomed to vajra recitation by the stages of entering and so on, then only the breath is the rosary.
Tibetan
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བགྲང་བའང་མི་དགོས་ཤིང་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅུའམ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་བླང་བར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། སེམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ་འདི་ལ་མི་དགོས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་གཟུང་བས་གཞན་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་ཏེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་ནི་ལ་སོགས་པར་མར་དང་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་མི་དགོས་ཏེ། མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དང་གཞན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེས་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རིམ་པ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་སྟེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡ་ཡི་དོན་གྱིས་གང་ཅིའང་རུང༌། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བྱ་བ་ནི། ར་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་དང༌། །ཆུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་རུ། །ཐུན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དུས་སུ་ནི། །ལས་ནི་གཉིས་གཉིས་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཡའི་ས་བོན་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དོན་ཏེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དངོས་གྲུབ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་དེ་ཉིད་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །ར་དང་ལ་དང་ཝ་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་མེ་དང་ས་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྟེ། དབང་དང་རྒྱས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མིང་གསུངས་པ། །མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་དང༌། །ཆུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་རུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས་སྔར་བཤད
Chinese
因为这个缘故。对于他来说，也不需要计数，也不需要在初八等日子里受持十种或八支斋戒，因为心得以自在的苦行总是安住的缘故。所谓“受持”，不需要受持《学集论》等中所说的以身语意受持学处的基础，因为受持了俱生大乐的珍宝本身，就没有其他顾虑的缘故。火供等事业，为了息灭等目的，在成就坛城等时，焚烧酥油和芝麻等，对于瑜伽士来说也不需要，因为在行淫时的念诵中，刹那间以智慧之火焚烧了所有的蕴、界、处。其他和另外的，无论是坛城的仪轨和供养的事业等等，那些也不需要做。那些都是以智慧的次第成就的缘故，还需要什么行为的次第呢？这是结束语，不是密意。那是为了开示圆满瑜伽士息灭等如何行事。以种子字ཡ་（藏文，梵文天城体，ya，汉语字面意思：呀）的意义，任何事物都可以。 想要成就悉地的事业， 以ར་（藏文，梵文天城体，ra，汉语字面意思：惹）等三个（种子字）本身， 为了众生的利益而进入。 火、风、大自在， 水，在各自的坛城中。 一半一半的时间里， 事业是两个两个地存在。 所说的意义是这样的：以字母ཡའི་（藏文，梵文天城体，ya，汉语字面意思：呀）种子字所表示的风轮的意义，无论是放出光芒而勾招等任何事物，想要悉地，并且渴望显现悉地，就应该去做。同样，以ར་（藏文，梵文天城体，ra，汉语字面意思：惹）等三个本身，即以ར་（藏文，梵文天城体，ra，汉语字面意思：惹）和ལ་（藏文，梵文天城体，la，汉语字面意思：拉）和ཝ་（藏文，梵文天城体，va，汉语字面意思：哇）所表示的火、地、水三个坛城，以及从那里面产生的光芒之轮放出，为了众生的利益，对于怀柔、增益和寂静而进入，就是去成办。说了坛城的名字：火、风、大自在、水，在各自的坛城中，即从每个坛城放出光芒，如前所述
English
For that reason. For him, there is no need to count, nor is it necessary to take the ten or eight-limbed precepts on the eighth day of the month, etc., because the asceticism of controlling the mind is always abiding. There is no need to take the basis of learning with body, speech, and mind, which is said in the Compendium of Learnings, etc., called "taking," because by taking the jewel of great bliss that is born together, there is no other concern. Homa and other activities, such as burning ghee and sesame seeds when accomplishing mandalas for the purpose of pacification, etc., are not necessary for the yogi, because during the recitation of the hermaphrodite, all the aggregates, elements, and sense bases are burned by the fire of wisdom in an instant. Other and other, whatever the ritual of the mandala and the activities of offering, etc., are not necessary to do. Since those are accomplished only by the order of wisdom, what need is there for the order of action? This is the concluding remark, not the intention. That is to show how the perfect yogi, pacifier, etc., should act. By the meaning of the seed syllable ཡ་ (Tibetan, Devanagari, ya, literal meaning: ya), anything is possible. The activities desired by the accomplishment of siddhis, By the three (seed syllables) such as ར་ (Tibetan, Devanagari, ra, literal meaning: ra) themselves, To enter greatly for the benefit of beings. Fire, wind, great power, Water, in their respective mandalas. In half and half the time, The activities exist in twos. The meaning of what was said is this: By the meaning of the wind mandala represented by the seed syllable ཡའི་ (Tibetan, Devanagari, ya, literal meaning: ya), whatever it may be, such as emanating light and summoning, wanting siddhis, and desiring to manifest siddhis, one should do it. Similarly, by the three themselves, such as ར་ (Tibetan, Devanagari, ra, literal meaning: ra), that is, by the three mandalas of fire, earth, and water represented by ར་ (Tibetan, Devanagari, ra, literal meaning: ra) and ལ་ (Tibetan, Devanagari, la, literal meaning: la) and ཝ་ (Tibetan, Devanagari, va, literal meaning: va), and by emanating the wheel of light that arises from them, for the benefit of beings, to enter into subjugation, increase, and pacification is to accomplish it. The names of the mandalas were spoken: Fire, wind, great power, water, in their respective mandalas, that is, emanating light from each mandala, as previously stated.