Tibetan
་དེ་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་འོན་ཏེ་རལ་པ་ཐོགས་པ་དང༌། ཆོ་སྒོས་གྱོན་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་གསུམ་པ་དང༌། དབྱུ་གུ་གསུམ་ཐོགས་པ་དང༌། ཐལ་བས་བྱུག་པ་དང༌། ཚེགས་ཆེན་པོ་དང༌། ཟླ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མགོ་ཐེགས་པ་ཉིད་དང༌། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་དང༌། སློང་མོ་བྱེད་པ་དང༌། ས་ལ་ཉལ་བ་ཉིད་དང༌། ཡུལ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་མཐོང་བ་ནི་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཞན་ཡང་ཁམ་པའི་སྣོད་ཞབས་མེད་པ་དང་རྩྭའི་ཆུན་པོ་དང་གཡོ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྐེ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདགས་པར་བྱས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁུར་དང་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཞད་གད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ནི་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་ན་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཇི་ལྟར་ན། དེ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ཅི་ཞིག་ངེས་པར་བྱེད་དེ། ཅི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལུས་སམ་འོན་ཏེ་སེམས་ཡིན་གྲང་ན་རེ་ཞིག་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་མེད་པའི་སེམས་ལ་ནི་རེ་ཞིག་ངེས་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་ལུས་ཅན་དང་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འོ་ན་རྩྭ་ཆུན་ལ་སོགས་པ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་བཞག་ནས་ཚེགས་ཆེན་ པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རུས་གོང་དང་རལ་པ་དང་དབྱུ་གུ་དང་ཁཊྭཱཾ་ལ་སོགས་པ་བླངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། བླངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་རང་དབང་ཅན་དག་བཞིན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་མཐང་བས་ཇི་ལྟར་རང་དབང་ཅན་དེ་རྣམས་རང་དབང་ཡོད་པར་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང༌། བདེ་བར་ཉལ་བ་དང་བདེ་བར་གནས་པ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་བཤད་མ་ཐག་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འབད་པ་གཞན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་སམ། ཅི་སྟེ་གོང་ན་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤི་བའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཚན་ཉིད་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་དུས་གཞན་དུ་ལུས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཨེ་མ་ཧོ་འདོད་པ་ངན་པའི་ཞགས་པ་བརྒྱས་བཅིངས་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་གཞིག་པར་འདོད་ཅིང་རྨོངས་པས་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ནི་མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྨ་བྱ་རྣམས་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དག་ཁཎྜ་དང༌། །བུ་རམ་ཡིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པས། །བདེར་འགྱུར་ལུས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར། །དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །གང་ཕྱིར་འདི་དག་དད་པ་ཙམ། །ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་ཁ་རོག་སྡོད། །རིགས་པ་འདིས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་གིས་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་ལུས་གདུངས་པ། །འབའ་ཞིག་ལས་ནི་བསོད་ནམས་མིན། །ཕ་རོལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་མིན། །གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་མི་ འགྱུར། །སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་གསལ་བའི། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་ལ། །མ་གུས་བྱས་ནས་དགོན་པ་ཡི། །ལམ་ལོག་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འགྲོ། །ཡན་ལག་སྡུག་བསྔལ་སྤྲུལ་དཀྲིས་ནས། །འཁོར་བའི་དགོན་པ་འཇིགས་རུང་ཞིང༌། །སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་ནགས་ལྡན་པ། །ཤིན་ཏུ་རིང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཚེ་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐབས་བཅས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རུ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ལས་མཆོག་གི་མཆོག །དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་ཅི་ཞེ་ན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིས། །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད
Chinese
那么，这应当通过理性和圣教来考察。所谓的“苦行”是什么呢？难道是蓄发、穿着奇特的服装、画三道纹、持三叉杖、涂灰、经历巨大的辛劳、追随月亮等等，以及抬高头颅、佩戴骨串、乞讨、睡在地上、从一个地方到另一个地方等等，这些以观察的差别而广为人知的、应当修习的各种苦行吗？如果有人说：“确实看到了。”那么，看到是真实的。然而，为什么不做其他的，比如将无底的陶器、草束、摇摆物等戴在脖子、手、脚上，使其成为身体的负担、心灵的忧愁和世人嘲笑的原因呢？如果说：“凡是导致身体痛苦和世人嘲笑的结果，都是不应该做的。”那么，应该做什么呢？如果说：“只有那些能带来享乐和解脱的果报，并且经论中阐述的具有确定性质的仪轨。”那么，所谓的“经论”是什么？它又是怎样的呢？如果说：“如果它能确定，那就是确定。”那么，它确定什么呢？是苦行者的身体，还是心？暂时来说，不是心，因为对于遍布且无形的心来说，暂时确定是不合理的。这个法不是有形的，也不是无所不在的。如果说：“因为与如上所说的法相关联，所以是身体的。”那么，既然草束等可以用微小的努力来完成，为什么还要花费巨大的努力去获取骨头、头发、手杖和卡杖嘎等等呢？获取的那些东西，就像其他的自在者一样，那些苦行者也变成了不自在者，既然如此，为什么自在者们像展示身体的行为、舒适地睡觉和舒适地居住一样，苦行者们也同样这样做呢？仅仅通过刚才所说的肢体就能获得的享乐，也不是苦行者所能获得的。
English
Then, this should be examined through reason and scripture. What is meant by "asceticism"? Is it perhaps the practice of keeping long hair, wearing peculiar clothes, drawing three lines, carrying a trident, smearing with ashes, undergoing great hardship, following the moon, etc., as well as raising the head, wearing bone necklaces, begging, sleeping on the ground, going from one place to another, etc., which are widely known through differences in observation and should be practiced? If someone says, "Indeed, it is seen," then seeing is true. However, why not do other things, such as placing bottomless pottery, bundles of grass, swaying objects, etc., on the neck, hands, and feet, making them a burden on the body, a sorrow to the mind, and a cause for the world's laughter? If it is said, "Whatever causes suffering to the body and results in the world's laughter should not be done," then what should be done? If it is said, "Only those rituals that bring about the fruits of enjoyment and liberation and that are explained in the scriptures as having a definite nature," then what is meant by "scriptures"? And what are they like? If it is said, "If it can determine, then it is definite," then what does it determine? Is it the body of the ascetic, or the mind? For the time being, it is not the mind, because it is not reasonable to determine the mind, which is pervasive and formless, for the time being. This dharma is neither corporeal nor pervasive. If it is said, "Because it is related to the dharma as described above, it is of the body," then since bundles of grass, etc., can be accomplished with little effort, why go to great lengths to obtain bones, hair, staffs, and khatvangas, etc.? Those things that are obtained, just like other independent beings, also make those ascetics dependent. Since this is the case, why do those independent beings, like showing the actions of the body, sleeping comfortably, and dwelling comfortably, do the same as the ascetics? The enjoyment that can be obtained merely through the limbs just mentioned is also not attainable by the ascetic.
Chinese
难道别人不能做到你们所努力的事情吗？如果说是为了获得无上的王位等等，那么，从开始修行到死亡的尽头，也没有见过任何一个苦行者能做到。如果说为了获得极其稳固、种类繁多、无边无际的广大享乐之地，而通过加持来实现，并且接近欲望之神，从而成就，总是被幸福圆满所遍及，总是具有满足的自性，具有与其它特征不相符的，在其它时候通过其它身体所获得的享乐，如果这样说，唉玛火！被恶欲的绳索百般束缚，由于思想的支配而想要摧毁身体，被愚痴所控制的这种状态是值得悲伤的。因为那些为了追求由布施所产生的无垢之水的孔雀们，即使是畜生，如果详细分析其内心的安乐，也是为了身体本身的利益，因此不应该受到谴责。苦行者们，用意识享用石蜜和红糖，身体会变得舒适，但除此之外不会有任何改变，那就像空中的鲜花一样。因为这些都只是信仰而已，所以请闭嘴。通过这种道理，驳斥了圆满瑜伽士的苦行。经文中是这样说的：仅仅通过苦行来折磨身体，并不能获得功德，不能避免对他人造成伤害，也不能利益他人。对于布施、戒律、忍辱和明智的殊胜佛法大道，不恭敬，而在寂静之处，走上歧途，遭受身体的痛苦。肢体被痛苦的幻觉所缠绕，轮回的寂静之处令人恐惧，将获得充满无量众生的森林，极其漫长。以上所说。在名为《诸天完全集合经》中，瑜伽士们的苦行是怎样的呢？无论何时，所有的行为，都以具有方便、毫无疑惑、没有分别念的心来行事，这是所有苦行中最殊胜的。什么是苦行呢？通过没有分别念，在没有分别念的自性中，总是行使所有的行为。
English
Is it not possible for others to accomplish what you strive for? If it is said to be for obtaining the unsurpassed kingship and so on, then, from the beginning of taking vows until the end of death, no ascetic has ever been seen to achieve it. If it is said that in order to obtain a vast land of enjoyment that is extremely stable, diverse, and limitless, it is achieved through blessings, and by becoming close to the god of desire, it is accomplished, always pervaded by complete happiness, always possessing the nature of contentment, having characteristics that are incompatible with others, and enjoyment that is obtained at other times through other bodies, if you say so, Emaho! Bound by hundreds of ropes of evil desire, wanting to destroy the body due to the domination of thought, and being controlled by ignorance, this state is worthy of sorrow. Because the peacocks who seek the stainless water arising from generosity, even though they are animals, if the happiness of their minds is analyzed in detail, it is for the benefit of the body itself, therefore they should not be condemned. Ascetics, by enjoying sugar candy and molasses with their minds, the body becomes comfortable, but there is no other change, it is like a flower in the sky. Because these are all just beliefs, therefore, please be silent. Through this reasoning, the asceticism of the perfect yogi is refuted. As it is said in the scriptures: Merely tormenting the body through asceticism does not result in merit, it does not avoid harming others, and it does not benefit others. Disrespecting the great path of the noble Dharma of generosity, discipline, patience, and wisdom, and in a solitary place, going astray, one goes to the suffering of the body. Limbs are entangled by the illusion of suffering, the solitary place of samsara is frightening, and one will obtain a forest filled with limitless beings, which is extremely long. That is what was said. In the tantra called "The Assembly of All the Gods," what is the asceticism of the yogis like? Whenever all actions are performed with a mind that possesses skillful means, is without doubt, and is without conceptualization, this is the best of all asceticisms. What is called asceticism? Through non-conceptualization, in the nature of non-conceptualization, always practice all actions.