English
In the assembly, due to arrogance, one does not listen, and in one's own home, one looks at books, thinking, "I know everything," this self-satisfaction is accompanied by supernal arrogance. If one out of a hundred people goes to listen, at that time, without faith, they listen with methods, saying, "I have doubts about this." After that, it is an inferior empowerment, not having received the correct empowerment from the guru, for that kind of student, the stages, that is, the stages of Vajra recitation, even talking, that is, chatting, should not be taught. An excellent disciple is: Whoever has respect and faith in the guru, Always diligently strives to listen respectfully, Able to comprehend what is heard, an excellent guru, There is no need to examine the guru's grace. Thus it is said, any student who has faith in the Dharma and has respect for the guru who teaches it, respectfully listens to what they want to hear, and strives for that purpose, that is, has diligence, is able to comprehend what is heard, that is, is not satisfied with hearing, and repeatedly familiarizes themselves with what is heard, for such a person, an excellent guru, that is, the supreme guru. The guru's grace is what should be received. There is no need to examine, that is, there is no need to observe, that means it should be received immediately, this is not (my) intention, but it is said like this. Now, in order to clarify the greatness of the guru's kindness: If one falls from the mountain peak, Even if one does not want to fall, one will fall. Having obtained the benefit of the guru's grace, Even if one does not want to be liberated, one will be liberated. Thus it is said, just as if one is distracted and slips, and falls from the mountain peak, that is, the top of a high mountain, that is, slips. That person will definitely fall, that is, slip, because slipping itself is the cause of death, even if one does not want to fall, but because it is a high mountain, one will definitely fall. Similarly, because of the guru's grace, that is, the help of the Vajra master, helping, that is, being closely connected with the correct path, and being free from the guru's concealment, one who obtains through the instructions, that is, the oral instructions, even if one says one does not want to be liberated, but even so, one will still be liberated.
Tibetan
་བར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ཐོས་ཏེ། རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལས་དུས་ཕྱིས་དེའི་ལུས་ཙམ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ཏེ། གང་གི་དུས་སུ་བླ་མ་ཡིས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རབ་བསྟན་པ། །དུས་དེ་ཁོ་ན་གྲོལ་བ་སྟེ། །ལུས་ཙམ་འབའ་ཞིག་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རིམ་པ་ལྔའི་བཤད་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དང་པོའོ། ། གཉིས་པ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ། ད་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །གང་ཞིག་བསྟོད་ཅིང་གང་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བོད་པའི་ཚིག་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་རྗེ་སུ་དཔག་པ་དང་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་སྟེ། གསུམ་གྱི་མདོའི་དོན་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པ་སྟེ་དཔེར་ན། མགོན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ལ་བཏུད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པར། །མགོན་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཚིག་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཞིན་ནོ། །འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བའི་ ཚིག་ཐོས་པ་མེད་ཅིང་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་བའི་ཚིག་ཡོད་དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ། ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །ཁྱོ
Chinese
，由此获得解脱。像这样，听闻这是事物的法性。随后跟随的修行者在那个当下就能获得解脱，因此在那之后仅有他的身体存在，就像陶匠的轮子一样。如云：“于何时上师，善示无分别，彼时即解脱，唯有身存在。”等等也这样说过。如字面所示。五次第的解释，出自《宝鬘论》，是金刚念诵的次第，这是第一。 第二，心完全清净的次第。 现在为了阐述心完全清净的次第，首先是顶礼。向您顶礼，向您敬礼。向您顶礼，顶礼敬礼。如何赞颂，向您顶礼？赞颂什么，向谁赞颂？这样说道。藏语的词句“嗟！薄伽梵大金刚持”应该从心中取出。像这样，听闻和随后推测以及从心中取出，将阐述这三者的经文含义。其中，听闻是显而易见的对境，例如：“怙主一切有情之自性，皈命具德大乐者。”在那里，就像获得表达金刚持的词语“大乐”一样。随后推测是通过可以推测的标志来理解。通过特殊词语的推测来理解，也可以理解不存在的事物。例如，在双运次第中：“怙主因与果之自性。”就像通过因和果的自性差别，其他词语不合理，从而推测出唯有大金刚持一样。以“因和果的自性”这个词语并非直接显示，而是像金刚萨埵等词语一样。这里，没有听到“金刚持”这个词语，也不是通过成为其特殊性的声音力量来进行推测。然而，有顶礼的词语，因此从心中取出应该赞颂的金刚持这个词语。所谓“从心中取出”，就是考察不存在的声音。
English
, thereby attaining liberation. Having heard that this is the Dharma-nature of things. The practitioner who follows will be liberated at that very moment, so after that only his body remains, like a potter's wheel. As it is said: "When the Lama, well shows non-discrimination, at that time there is liberation, only the body remains." And so on. As it is word for word. The explanation of the Five Stages, from the Garland of Jewels, is the stage of Vajra Recitation, this is the first. Second, the stage of complete purification of the mind. Now, in order to explain the stage of complete purification of the mind, first is prostration. I prostrate to you, I bow to you. I prostrate to you, prostrate and bow. How to praise and prostrate to you? What to praise and to whom to praise? It is said. The Tibetan words, "O Bhagavan Great Vajradhara," should be extracted from within. In this way, hearing, and subsequent inference, and extracting from within, the meaning of the three sutras will be explained. Among them, hearing is the direct object, for example: "Protector, the nature of all sentient beings, I pay homage to the glorious Great Bliss." There, just as the word "Great Bliss" is obtained, which expresses Vajradhara. Subsequent inference is to understand through a sign that can be inferred. What is to be understood by inference of a special word, even what does not exist will be understood. For example, in the stage of union: "Protector, the nature of cause and effect." Just as through the distinction of the nature of cause and effect, other words are unreasonable, so it is inferred that it is only the Great Vajradhara. The word "the nature of cause and effect" does not directly show, but is like the words Vajrasattva and so on. Here, the word "Vajradhara" is not heard, nor is it inferred by the power of sound that has become its specialty. However, there is a word of prostration, therefore the word Vajradhara, which should be praised, is extracted from within. What is called "extracting from within" is to examine the sound that is not there.
Tibetan
ད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འདུད་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བཞི་སྦྱར་བ་ནི་དད་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགའ་དང་འཇིགས་སོགས་དབང་བཅས་ཡིད་ཅན་གྱིས། །སྨྲ་བ་བོ་རྣམས་དེ་བཞིན་བསྟོད་དང་སྨོད། །ཚིག་ནི་ལན་ཅིག་མིན་པར་སྨྲ་བ་གང༌། དེ་ལ་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ངོ་མཚར་གྱུར་དང་རྩོད་པ་དང༌། ཁྲོ་དང་ཞུམ་དང་ངེས་བཟུང་དང༌། །དད་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་ཡ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་སྟེ་བསྟོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོད་པར་བྱེད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བསྟོད་པར་ཡ་བ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསོད་ནམས་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གང་གིས་བསྟོད་ཅིང་གང་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་པས་སྟོད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གང་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། བསྟོད་པར་འོས་པ་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་བསྟོད་པ་ལས། །དེ་ལྟར་བསྟོད་ན་བསྟོད་འགྱུར་གྱི། །གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པ་མིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས། །གང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གང་གིས་བསྟོད། །སྐྱེ་འཇིག་སྤངས་པ་ཁྱོད་ལ་ཡང༌། །བདག་གིས་བསྟོད་པ་ནུས་སམ་ཅི། །བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོ་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་བསྟོད་མི་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་བཞིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བའི་འདིས་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །འདིར་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པས། གང་གིས་བསྟོད་ཅིང་གང་ལ་བསྟོད། །ཅེས
Chinese
如今我以身语意恭敬顶礼。加上“顶礼”一词的四种说法，是为了对信仰的卓越之处进行阐释。有喜悦和恐惧等情绪的有情众生，他们的说话者同样会赞扬和贬低。如果言辞不是一次性的，那么就不会有重复的过失。就像这样，对于惊奇、争论、愤怒、沮丧、确定、信仰和随喜，一个词可以说两次。如是说。如何向您顶礼呢？就像赞颂一样，以赞颂如其本来的方式进行赞颂，并且赞颂和赞颂之处，三轮清净无所缘，就像这样进行赞颂。因为菩萨的身语意行为，所有有执著的，都只会变成福德，而无执著的，则会变成福德和智慧的资粮。因此，（经中）说：谁在赞颂，赞颂谁呢？因为以无所缘而顶礼，所以赞颂者和被赞颂者，没有什么是值得赞颂的。从无所缘的赞颂中，那样赞颂才能成为赞颂，否则就不是真正的赞颂。一切法皆是空性，谁在赞颂，赞颂谁呢？已经舍弃生灭的您，我能赞颂吗？已经舍弃善趣和恶趣，没有来去的，无法赞颂。等等这样说，是正直的意义。或者，向您顶礼，即是毗卢遮那佛的体性。
English
Now, I prostrate with body, speech, and mind. Adding four expressions of the word "prostration" is to explain the excellence of faith. Sentient beings with emotions such as joy and fear, their speakers will also praise and denigrate. If the words are not one-time, then there will be no fault of repetition. Just like this, for wonder, argument, anger, frustration, certainty, faith, and rejoicing, a word can be said twice. It is said so. How do I prostrate to you? Just like praising, praising in the way it is, and the place of praise and praising, the three wheels are pure and without object, just like this praising. Because the body, speech, and mind actions of the Bodhisattva, all with attachment, will only become merit, while without attachment, it will become the accumulation of merit and wisdom. Therefore, it is said (in the sutra): Who is praising, and who is being praised? Because of prostrating without object, there is nothing worthy of praise for the praiser and the praised. From the praise without object, praising like that can become praise, otherwise it is not true praise. All dharmas are emptiness, who is praising, and who is being praised? You who have abandoned birth and death, can I praise you? Having abandoned good and bad destinies, without coming and going, it is impossible to praise. And so on, it is the meaning of uprightness. Or, prostrating to you is the nature of Vairochana Buddha.