Tibetan
བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་གེགས་བྱེད་པའོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཉམ་པར་གཞག་བ་དང་ལངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་གྲགས་ན། གང་གི་ཚེ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆད་དངོས་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཟློས་ཤིང་ཟློས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན་ཐབས་དགོས་པ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་དོར་བྱ་བ། །གང་དེ་ཐབས་སུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ནི། གླང་པོ་སྔོན་དུ་རྙེད་གྱུར་ནས། །གླང་པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་བྱེད་ལྟར། །སྔགས་ལུས་རང་ཉིད་མངོན་གྱུར་ནས། །གཞན་དག་ཅི་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གླང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་གླང་པོ་རྙེད་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་པའི་དོན་དུ་ལོ་མ་དང་རྩྭ་དང་རྡོ་བས་གཡོགས་པའི་ནགས་སུ་གླང་པོའི་རྗེས་ཏེ་རྐང་རྗེས་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་བྱེད། ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་གིས་སྔགས་ལུས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ན་རང་ཉིད་དེ་དག་གིས་སོ། །མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་སོ། །གཞན་དག་སྟེ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲ་བའི་ཅི་སྟེ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པའམ་རབ་གནས་སམ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་རུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གང་ཞིག །སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་སྐུའོ། །མི་གང་ཞིག་ནི་བསྐྱེད་བའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གང་གི་ཚེ་སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ཛཿས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་ པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་ཡི་གེ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་མཆོད་པ་དང་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོ་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བའི་ལན་དུ། འཇུག་པ་ཡི་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མྱུར་བ་ཡིས་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཉི་ག་མིན་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དབུགས་མེད་དངོས་གྲུབ་དམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་ཚེ། ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་གིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་དང་འབྲེལ་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྲོག་གི་རླུང་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་གྱིས་འབྱུང་པར་བྱེད་པའི་དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་དང་འབྲེལ་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡི་གེ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་གྱི་མཉམ་པའི་རླུང་གཉི་ག་མིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་དེའི་ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨཱཿནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པར་སེམས་པ་དེའི་ཚེ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་དབུགས་མེད་དེ་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བའི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་གོམས་པ
Chinese
障碍就是阻碍。有分别和无分别是对立的，所以就像不减弱地安住和站立一样。说了理由：如果说为了完全了解要说的咒语的自性，所以要念诵咒语。那么，当圆满瑜伽通过金刚念诵的次第变成金刚持，也就是金刚持本身的时候，那个时候那本身就是咒语的意义，对于它还有什么其他的要获得的呢？因此，金刚的自性，如果真是金刚持，怎么念诵，念诵是不可以的。因为获得果实的时候不需要方法，所以说：获得果实后要抛弃的，那被认为是方法。因为有这样的说法。譬如：大象先前被找到后，就像寻找大象的足迹一样。咒语之身自己显现后，还寻找其他的什么呢？这样说了。如果有些人在寻找大象，走在路上找到了大象，那为了痛苦的目的，为什么还要在被树叶、草和石头覆盖的森林里寻找大象的足迹呢？寻找是不应该的，因为已经找到了。同样，那些瑜伽士，当咒语之身，也就是变成所有如来本性的金刚持大威德的时候，自己就已经显现了，也就是今生就显现了。其他的，也就是词句的念诵等等的网，为什么还要寻找和希求呢？这是誓言。如字面意思。这里，生起次第的瑜伽士，用誓言、智慧和三摩地，加持成具有萨埵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的身体后，迎请等等的咒语供养或者开光或者事业的集合等等其他的任何事情不做吗？如果这样想，那怎么能适合圆满瑜伽士呢？另外，哪位金刚持，通过具有三种结合，迎请、请走，以及同样地请安住呢？这样说了。这句偈颂和前面的说法一样。金刚持ིན་（yin）被称为是月亮和金刚等次第生起的本尊身。如果有人是生起次第瑜伽士，当他具有三种结合，即誓言和智慧，以及三摩地心识之瑜伽时，那么他如何进入智慧本尊呢？因此说“迎请”，即以字母ཛཿ（dzaḥ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，字面意思：迎请）迎请智慧本尊。之后，以种子字ཧཱུཾ་（hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）、བཾ་（vaṃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，字面意思：വം）、ཧོཿ（hoḥ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，字面意思：诃）等安置、束缚和控制，即是安住。之后，当所有生起次第的观修圆满后，以字母མུཿ（muḥ，梵文天城体：मुः，梵文罗马拟音：muḥ，字面意思：穆）遣返，即遣返于虚空界。坛城的仪轨和供养以及开光的时候也应如此行持。那时，自他的利益必定成就，如同声音一般。如果有人问圆满次第瑜伽士如何行持这些，回答是：进入即是迎请，迅速即是遣返，二者皆非即是安住，无息成就最殊胜。如是说。当金刚念诵次第的瑜伽士，以字母ཨོཾ་（oṃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡）的声音的自性之风进入时，那时就成了迎请与毗卢遮那佛部相关的本尊坛城，因为ཨོཾ་（oṃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡）是其自性。当以字母ཧཱུཾ་（hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）的自性的命气，以名为迅速的方式出现时，那时就成了遣返与不动佛部相关的本尊坛城，因为字母ཧཱུཾ་（hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）是其自性。当以字母ཨཱཿ（āḥ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，字面意思：阿）的自性的平等之风，依靠非二者而安住时，那时就成了安住与无量光佛部相关的本尊坛城，即以安置、束缚和控制的特征来行事，因为字母ཨཱཿ（āḥ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，字面意思：阿）是其自性。当认为所有这些都与散乱相同的时候，那时因为遮止进入等，所以是无息，即习惯于与气息流动分离的无精念诵。
English
Obstruction is what hinders. Having discrimination and not having discrimination are contradictory, so it's like abiding and standing without diminishing. The reason is given: If it is said that in order to fully understand the meaning of the mantra's own nature, one should recite the mantra. Then, when the complete yoga, through the order of vajra recitation, becomes Vajradhara, that is, Vajradhara himself, at that time, that itself is the meaning of the mantra, so what else is there to be attained? Therefore, the nature of vajra, if it is truly Vajradhara, how can one recite, and recitation is not permissible. Because when the fruit is obtained, there is no need for a method, so it is said: What is to be abandoned after obtaining the fruit, that is considered a method. Because there is such a saying. For example: After an elephant has been found beforehand, it is like searching for the footprints of the elephant. After the mantra body itself has manifested, what else does one seek? This is said. If some people are looking for an elephant and find the elephant on the road, then for the purpose of suffering, why would they search for the footprints of the elephant in a forest covered with leaves, grass, and stones? Searching is not appropriate, because it has already been found. Similarly, those yogis, when the mantra body, that is, when they become the great Vajradhara who is the nature of all the Tathagatas, they themselves have already manifested, that is, they have manifested in this very life. The others, that is, the net of recitation of words and so on, why would they seek and desire? This is the vow. According to the literal meaning. Here, the yogi of the generation stage, after blessing the body with the nature of samaya, wisdom, and samadhi sattva, doesn't he perform mantra offerings such as invitation, consecration, or collections of activities, or anything else? If you think like this, how can that be suitable for a complete yogi? Furthermore, which Vajradhara, through having three combinations, invites, asks to depart, and similarly asks to abide? This is said. This verse is the same as the previous statement. Vajradhara
English
Yin is said to be the deity's body generated in sequence from the moon and vajra, etc. If someone is a generation stage yogi, when he has three unions, namely vows and wisdom, and samadhi mind yoga, then how does he enter the wisdom deity? Therefore, it is said to "invite," that is, to invite the wisdom deity with the letter ཛཿ (dzaḥ, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jaḥ, literal meaning: invite). After that, the seeds ཧཱུཾ་ (hūṃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum), བཾ་ (vaṃ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: Vam), ཧོཿ (hoḥ, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: haḥ, literal meaning: Hoh), etc., are used to place, bind, and control, which is to dwell. After that, when all the generation stage meditations are completed, the letter མུཿ (muḥ, Devanagari: मुः, Romanized Sanskrit: muḥ, literal meaning: Muh) is used to send back, that is, to send back to the realm of space. The mandala ritual, offerings, and consecration should also be performed in the same way. At that time, the benefit of oneself and others will surely be achieved, just like the sound. If someone asks how the completion stage yogi should perform these, the answer is: entering is inviting, quickly is sending back, neither is dwelling, breathlessness is the supreme accomplishment. It is said like this. When the vajra recitation stage yogi enters with the wind of the nature of the sound of the letter ཨོཾ་ (oṃ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om), then it becomes inviting the deity mandala related to the Vairochana Buddha family, because ཨོཾ་ (oṃ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om) is its nature. When the life wind of the nature of the letter ཧཱུཾ་ (hūṃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) appears in a way called quickly, then it becomes sending back the deity mandala related to the Akshobhya Buddha family, because the letter ཧཱུཾ་ (hūṃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) is its nature. When the equal wind of the nature of the letter ཨཱཿ (āḥ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal meaning: Ah) abides relying on neither, then it becomes dwelling in the deity mandala related to the Amitabha Buddha family, that is, acting with the characteristics of placing, binding, and controlling, because the letter ཨཱཿ (āḥ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal meaning: Ah) is its nature. When one thinks that all these are the same as distraction, then because of preventing entering, etc., it is breathlessness, that is, getting used to eunuch recitation separated from the flow of breath.