Tibetan
་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མན་ངག་མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བདག་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བསྟན་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱས་ཤིང་སྡོད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཉན་པ་པོ་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ངན་པའི་བདུད་ཉིད་འབྱུང་སྟེ། དེས་ནི་དགོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དུ་མཛད་ནས་ཙནྡན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་ནས་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུབ་ཆེན་གྱིས། །ལེགས་ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་མཛད་ནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་གསུངས། །མི་རྟོག་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་པོ་ནི་དྲུག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ག་དང་འབྲེལ་པས་འགྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་ཏོ། །བྷ་གར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་སྦས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཅོམ་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་སྟེ་སྦས་པའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་བྱིན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དྲི་བ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་མཛད་དོ། །མི་རྟོག་དོན་གྱི་སྟེ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔགས་བཏུ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་དོན་དང་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། །ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མདོར་བསྟན་ཏེ། །བརྗོད་དང་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྡར་བརྟགས་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །བརྗོད་ཅིང་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ལས་བཅུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བརྗོད་པ་སྟེ་སྔགས་བཏུ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དམིགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ནི་མིང་ངོ༌། །དོན་དམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བཤད་པ་ནི་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། དམིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཡིན། །བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་ཡིན་ཏེ། །དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུན་མོང་ཞེས་པ་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བའི་ནང་གི་སྐུད་པ་བཞིན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་སྟེ། དེ་ལས་སྔགས་བཏུ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ་སྔགས་བཏུ་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཕྱི་མོའི་དོན་ཡང་དབྱངས་དང་གསལ་བྱའི་དབྱེ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཤེས་བར་བྱ་སྟེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མིང་སྟེ། སྤྲུལ་དང་མགོ་མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་དང་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་སོ་སོར་བཤད་པ། དང་པོ་གཅིག་ནི་དགུ་དབུས་ན། །གང་ཞིག་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ། །དེ་ནི་བཅིངས་མེད་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ད་ནི་མཆོག་གི་གནས་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གཅིག་ནི་རེ་ཞིག་ཡི་གེ་ཨཱའོ།། དེ་ཉིད་ནི་དང་པོ་སྟེ་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་སྟེ་ཡི་གེ་ཕྱི་མོའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་མེད་ན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དབྱངས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ་ནི་ཐུང་ངུའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་རཱྀ་ལཱྀ་ཨཻ་ཨཽ་ཨཱཿནི་རིང་པོའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་དགུའོ། །སྡེ་ཚན་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། བཅུ་ཡིས་ཏེ་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མ་བཅིངས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་ཅིང་འོན་ཀྱང་དེས་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨ་ཡིས་བཅིངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་གནས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་གཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དགུ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དབུས་ན་གནས་ཀྱང་བཅུ་ཡིས་ཏེ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་ཤིང་མ་བསྒྲིབས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བཅིངས་མེད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་གནས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རེ་ཞིག་གཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲུག་གི་སྒྲ་ སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ནི་དགུ་སྟེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་དང་གྲུ་གསུམ་དང་གཞུ་ལྟ་བུའི་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་གནས་ཏེ་བརྒྱད་ན་དགུ་པ་ནི་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅུ་ཡིས་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མ་བཅིངས་པ་ནི་རླུང་གི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་བཅིངས་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་བཟླས་པ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་གནས་ཏེ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྤྱིའི
Chinese
這不是其他人所能知道的，但因為有很多口訣，所以自己知道。意思是說，只要我存在，世尊吉祥金剛持的教法就會在閻浮提興盛並住留。具有這種形態的聽者，會出現毀壞教法的惡性魔鬼。因此，他們不了解、不領悟如實地以詮釋甚深意義的語句所指示的意境菩提心。因此，為了像寶石般珍貴的人，以及為了攝受像旃檀木等的人，祈請世尊開示真如。這是文字的意義。在祈請之後，世尊說：此後，主尊世尊，由廣大能仁遍照尊，善哉說了三次之後，對金剛手說：將詳細闡述不思義之義的真如。主尊是第六。因為能摧毀貪欲等煩惱，所以是世尊，這是文字的意義。因為與བྷ་ག་（bhaga，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，吉祥）相連而能產生有情，所以是世尊，這是外在的意義。因為བྷ་ག་（bhaga，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，吉祥）安住於菩提心的形象中，所以是世尊，這是隱藏的意義。無二的智慧是摧毀，因為具有它，所以是世尊，這是究竟的意義。由於追隨偉大的金剛持，所以遍照尊是偉大的遍照尊。因為了解和領悟三種智慧，所以是能仁，這是隱藏的意義。對金剛手說了「善哉」之後，說了這些話。因為是殊勝的提問，所以回答了三次。不思義之義，即是咒語的真如，將要講述和宣說咒語的真如。所謂「詳細闡述」，並非僅僅是咒語的真如，而且還要講述咒語的收集、咒語的意義和咒語的符號。這是文字的意義。首先是簡略的指示。
English
This is not something that others can know, but because there are many instructions, I know it myself. It means that as long as I exist, the teachings of the Blessed One, glorious Vajradhara, will flourish and remain in Jambudvipa. Listeners with such characteristics will give rise to evil demons who destroy the teachings. Therefore, they do not know or understand the true nature of the intention, the Bodhicitta, which is indicated by words that explain profound meanings. Therefore, for the sake of individuals as precious as jewels, and in order to guide individuals like sandalwood, please, Blessed One, reveal the true nature. This is the meaning of the words. After the request, the Blessed One said: Thereafter, the Lord, the Blessed One, the Great Sage Vairochana, said "Excellent" three times, and then said this to Vajrapani: "I will explain in detail the true nature of the unthinkable meaning." The Lord is the sixth. Because he destroys afflictions such as desire, he is the Blessed One, which is the meaning of the words. Because he is connected with bhaga (བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，auspiciousness) and generates beings, he is the Blessed One, which is the external meaning. Because bhaga (བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，auspiciousness) abides in the form of Bodhicitta, he is the Blessed One, which is the hidden meaning. Non-dual wisdom is destruction, and because he possesses it, he is the Blessed One, which is the ultimate meaning. Because he follows the great Vajradhara, Vairochana is the great Vairochana. Because he knows and understands the three wisdoms, he is the Sage, which is the hidden meaning. After giving "Excellent" to Vajrapani, he said these words. Because it was a supreme question, he answered three times. The meaning of the unthinkable, that is, the true nature of the mantras, the ultimate meaning, the true nature of the mantras, will be explained and spoken. The term "explain in detail" means that it is not only the true nature of the mantras, but also the collection of mantras, the meaning of mantras, and the symbols of mantras that will be explained. This is the meaning of the words. First, a brief indication.
Chinese
谓与所缘，诠表与胜义。谓者，谓说且从母字中摄集，是为谓，即摄集真言。能诠之真言，由诠说之门，了知当诠说之自性，且是所缘，故所缘是真言之义。诠表者，是名。胜义者，是真如，即如其声。说者，是词之共说，所缘即是佛。语者，是真言，胜义是真如。如是说。共说者，如心要与近心要等，及世间与出世间等一切论典，如宝鬘中之线一般，是为周遍之母字，从中摄集真言。彼是词之诠说，即摄集真言，如其声。所缘者，是毗卢遮那等诸佛之真如，即自之体性。嗡等之义，是次第之身金刚等。如是，母字之义，亦以元音与辅音之差别，即是方便与智慧。如是，于其他亦当知，是为总义。语者，是真言。如是说者，是真言之名，如幻化与无首、无尾、及摄略等。此等之差别，当从业之差别而知，即如其声。胜义者，是真如，当知是远离一切戏论之光明。如是说者，是为究竟。今当个别说。第一一者九之中，何者不为十所缚，彼是无缚如是说，今知胜处。如是说者，一者暂且是字母阿。彼即是第一，是为一切母字生起之因。于《名称句义经》中云：阿字是一切字母之胜。故。九者，于母字之部类中，是为安住于周遍之自性中。若无彼，则不能说。
English
That which is called 'utterance' and 'object of focus,' [are] 'expression' and 'ultimate meaning.' 'Utterance' means uttering and collecting from the mother letters, thus it is utterance, which is collecting mantras. The mantra that expresses, through the door of expression, realizes the nature of what is to be expressed, and is the object of focus, therefore the object of focus is the meaning of the mantra. 'Expression' is name. 'Ultimate meaning' is suchness, which is as it sounds. 'Explanation' is the common expression of words, the object of focus is the Buddha himself. 'Expression' is mantra, 'ultimate meaning' is thusness. Thus it is said. 'Common' refers to essences and near essences, and all treatises such as mundane and supramundane, like a thread in a garland of jewels, are pervasive mother letters, from which mantras are collected. That is the expression of words, which is the collection of mantras, as it sounds. 'Object of focus' refers to the suchness of Buddhas such as Vairochana, which is one's own nature. The meaning of Om and so on are, in order, the body, vajra, and so on. Likewise, the meaning of the mother letters, through the distinction of vowels and consonants, are skillful means and wisdom. Similarly, it should be understood in others as well, this is the general meaning. 'Expression' is mantra. To say that, is the name of mantra, such as transformation, headless, endless, and abbreviated, and so on. The distinctions of these should be known from the distinctions of actions, as it sounds. 'Ultimate meaning' is suchness, it should be known as the clear light that is free from all elaboration. To say that, is ultimate. Now, to explain individually. 'The first one is in the middle of nine, that which is not bound by ten, that is called unbound, now know the supreme place.' Thus it is said, 'one' is temporarily the letter A. That itself is the first, it is the cause of the arising of all mother letters. In the 'Namasamgiti' it is said: 'A is the supreme of all letters.' Therefore. 'Nine' means that in the categories of mother letters, it abides in the nature of pervasiveness. Without that, it cannot be spoken.
Chinese
就像“因为没有元音”等等一样。其中，元音的类别有两种：阿、伊、乌、热、勒、诶、奥、昂是短元音类别。阿、伊、乌、热、勒、艾、奥、阿是长元音类别。卡、喀、嘎、嘎、额。擦、擦、匝、匝、娘。扎、叉、达、达、纳。达、塔、达、达、纳。巴、帕、巴、帕、玛。亚、ra、拉、瓦。夏、卡、萨、哈，这样总共有九个。如果问这九个类别位于何处？以十个，即这九个和自性。未被束缚是指它们没有遍及，然而它却遍及它们。哪个瑜伽士知道它，它就是未被束缚的。他知道并理解被字母阿束缚的所有咒语集合。那个瑜伽士是至高之处，因为他知道从那（字母阿）产生的三字母的真如。这是字母的意义。暂时来说，一是所有万法皆为空性的自性法身。九是指五蕴和四大种的中间，虽然存在，但以十个，即根和境的分别念没有束缚和遮蔽，因为法身是自性清净。它没有束缚，即不被烦恼和所知障的分别念所胜伏，哪个瑜伽士知道它，他就是至高之处，即法身自性的佛陀。知道是指证悟和获得，这是总义。或者，暂时来说，一是薄伽梵龙音，即心金刚持的种子字。它是九，即地、水、火、风自性的四个坛城，同样，方形、圆形、三角形和弓形的隐处、心间、脐和秘密处，在八个之中，第九个是位于头部等的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。以十个，即它们和自性。未被束缚是指不进入风次第分别念的道。像这样的这个是没有束缚的，哪个知道自性清净的念诵，他就是至高之处，即舍弃进入等的真如。知道是指显现，这是总义。