Tibetan
ར་གནས་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞན་དང་གཞན་སྤྲོས་པས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ་སླར་བསྡུས་ནས། སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་རང་དང་གཞན་ལ་བལྟས་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་བསྐལ་པ་འམ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐབས་ཏེ་དང་པོའོ། །གཉིས་པས་ནི་སྔར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་བལྟའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་པདྨའི་གདན་ལ་ གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་བལྟ་སྟེ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཐབས་གཉིས་པའོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་བལྟ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རིམ་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཞི་པོས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྤྲོས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིན་པར་གྱུར་པས་སྤྲོས་པ་བ་ལ་ཆེར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་དང༌། ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུ་དང་ཅོད་པན་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང༌། མིང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། སློབ་མ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་གྱུར་པས། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་ལེགས་པར་འདུས་བྱས་ ནས་ན་སོ་གཞོན་ཞིང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བླ་མ་ལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་དེ། དེའི་འོག་ཏུ། ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བླ་མས་ཀྱང་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་དེས་ཀྱང་དེ་བླངས་ལ་འདོད་ཆགས་དམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ཏེ། ལྡང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་མན་ངག་བཞི་པ་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདུས་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །བྱེད་པ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་པོ་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དགའ་བ་དང་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མོའི་ངོ་བོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུས་པ་ལས་བསྐྱོད་པ་རྩོམ་པ་ན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར་ནས་རང་རིག་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་འདོད་ཆགས་པར་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་པདྨའི་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དག་འབྲལ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ ཤེས་དང༌། མཚམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ནས། སྒོ་དགུ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་གནས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་ནུབ་པར་གྱུར་ནས། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབའ་ཞིག་ཙམ་བཟུང་བ་ལ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། འོད་གསལ་བ་དང༌། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད
Chinese
乐于安住，更进一步，以其他坛城的轮辐来调伏被三种痛苦所折磨的有情众生界，并在极乐世界等佛土中妥善安置，然后重新收摄。如同幻术和阳焰等十二种幻术的比喻一样，观察自己和他人。只要在劫或千劫中不断地利益有情，就要安住于无二的法性中。像这样就是刹那相瑜伽士的第一个方法。第二个方法是，像之前一样，通过清净心的次第来证悟光明。之后，像之前一样，如同近得显现之智慧界限的显现。在那之后，观想如同太阳光芒般极其明亮之显现的明亮智慧，在太阳坛城上安住的金刚上，带有 bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文：bindu，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）和 nada（藏文：དྲག་，梵文：nada，梵文罗马拟音：nada，汉语字面意思：纳达）的第一个元音。之后，观想安住在莲花座上的月亮坛城上的随行元音的第一个元音字母。在那之后，通过月亮和金刚等方便和智慧的结合，生起以四手印印封的智慧身。这是第二个方法。在这方面，如同幻术和阳焰等十二种幻术的比喻一样来观察是特别之处。否则，就会变成按照月亮和金刚等的次第来生起次第。如果那样的话，这两个次第有什么区别呢？应该说，生起次第的瑜伽士，要以最初的结合等三摩地的次第，以及四金刚生起本尊身，这是需要通过繁琐来成就的。圆满次第的瑜伽士，即使已经修习了月亮等，但由于被如幻的三摩地所摄持，所以会大大地偏离繁琐。这是一个区别。如果又执着于那一点，那么那时就会从圆满次第中退失，变成生起次第的瑜伽士。这一点也应该在这里说明。然后
English
It is pleasing to abide, and further, by taming the sentient beings' realms afflicted by the three sufferings with other spokes of the mandala wheel, and properly arranging them in Buddha-fields such as Sukhavati, and then re-collecting them. Like the twelve similes of illusion, such as illusion and mirage, observe oneself and others. As long as one continuously benefits sentient beings for a kalpa or a thousand kalpas, one should abide in the non-dual nature of reality. Such is the first method of the yogi of instantaneous aspect. The second method is to realize luminosity through the stages of purifying the mind, as before. After that, as before, like the appearance of the wisdom boundary that is nearly attained. After that, visualize the clear wisdom of appearance, which is as bright as the sun's rays, the first vowel with bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།, Sanskrit: bindu, Romanized Sanskrit: bindu, Literal Chinese meaning: bright point) and nada (Tibetan: དྲག་, Sanskrit: nada, Romanized Sanskrit: nada, Literal Chinese meaning: nada) on the vajra residing on the sun mandala. After that, visualize the first vowel letter with the accompanying vowel on the moon mandala residing on the lotus seat. After that, through the combination of skillful means and wisdom, such as the moon and vajra, generate the wisdom body sealed with the four mudras. This is the second method. In this aspect, it is a distinction to observe as in the twelve similes of illusion, such as illusion and mirage. Otherwise, it would become the generation stage in the order of generating according to the order of the moon and vajra, etc. If that is the case, what is the difference between these two stages? It should be said that the yogi of the generation stage must accomplish the deity's body with the four vajras through elaboration, with the stages of samadhi such as the initial union. The yogi of the completion stage, even though he has completed the meditation on the moon and so on, is greatly diverted from elaboration because he is seized by the samadhi that is like an illusion. That is a distinction. If one clings to that, then at that time one will fall away from the completion stage and become a yogi of the generation stage. That should also be explained here. Then
Chinese
自身加持之次第方法的分类。现证菩提之次第方法有二：手印次第和三摩地次第。手印次第有两种：外现证菩提之次第和内现证菩提之次第。三摩地次第也有两种：执持圆满之三摩地修习次第和随破之三摩地修习次第。其中，所谓手印次第，即获得水和顶髻，金刚和铃，名和随许，授记和开许，不退转和秘密灌顶之后，弟子合掌，与誓言手印之种类相符，善加学习且善加聚集，年少且已达戒律和誓言之彼岸，黄昏时分向喇嘛献上供养，之后以“顶礼，顶礼”等偈颂赞颂，其后，以“空性汝身中无”等偈颂祈请。此后，喇嘛也对其生起大悲心，以咒语、手印和三摩地之次第给予，其也接受，以贪欲清净之三摩地入定，体验安乐，然后起身。此后，金刚阿阇黎也应向其清晰地展示第四口诀，即士夫汝所应成办和成办者汇聚之时，外境之各种行为。以行为和拥抱等行为之集合，体验感官扰乱等之自性之安乐，其乃各种刹那之自性，其他名称还有欢喜和显现之智慧，夜晚之体性和智慧之自性，应如是知晓。此后，当汝从金刚和莲花汇聚之处开始行动时，感官之分别念皆已穷尽，唯有自证才显现于意之相
English
The classification of the method of the stages of self-blessing. There are two methods for the stages of manifest enlightenment: the stages of mudra and the stages of samadhi. There are two types of mudra stages: the outer stages of manifest enlightenment and the inner stages of manifest enlightenment. There are also two types of samadhi stages: the stages of meditating on the samadhi of holding completely and the stages of meditating on the samadhi of subsequent destruction. Among them, the so-called mudra stage is when one has obtained water and a crown, a vajra and a bell, a name and permission, a prophecy and permission, non-retrogression and secret empowerment. When the student joins his palms, he is well-versed and well-assembled in accordance with the type of vow mudra, is young and has reached the other shore of vows and vows, and offers offerings to the lama at dusk. Then, he praises with verses such as "I prostrate, I prostrate." After that, he prays with verses such as "Emptiness is not in your body." Thereafter, the lama also generates great compassion for him and gives him the stages of mantra, mudra, and samadhi. He also accepts it, enters into samadhi with pure desire, experiences bliss, and then rises. After that, the Vajra Acharya should also clearly show him the fourth instruction, that is, when the man you are to accomplish and the accomplisher gather, there are various external actions. By the collection of actions such as actions and embraces, experiencing the bliss of the nature of sensory disturbances, etc., which is the nature of various moments, other names are also known as the wisdom of joy and manifestation, the nature of night and the nature of wisdom. After that, when you start moving from the confluence of Vajra and Padma, the sensory discriminations are exhausted, and only self-awareness appears in the form of mind.
Chinese
由智慧所了知的安乐受用，是异熟的刹那自性，并且是极喜的自性，是光明智慧的自性，应当了知是方便的体性和贪欲莲花母的体性。然后，以字母“ཕཊ་”（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马拟音 phaṭ，摧伏）的音声，在莲花的花蕊之中，以菩提心明点的相续供养，这是不悦意的自性和遍计的刹那自性。其他名称还有，是正断和离贪的自性，是近得光明的智慧，应当了知是界限的自性。在那之后，根、境和识全部灭尽，九门关闭的时候，命等风融入一个风轮之中，心和心所，以及微细习气的垢染全部寂灭于一味性的事物之中，贪欲、离贪欲和贪欲中间不灭，各自获得自证的法身自性，获得无始无终的法性真如，远离各种各样的刹那集合，仅仅执持金刚顶菩提心明点，对于遍布的胜义菩提心真如，完全了知其具有的相状，体验俱生喜乐，这是大乐，是第四真如，是应当领受的，是光明，应当了知是成为果位之性。对于那个人来说，有和无，事物和非事物，束缚和解脱，常和断，有相和无相，空和非空，轮回和涅槃，有和寂灭，世俗和胜义，因和果，舒展和收缩，去和来等等的体性差别是没有的，你应当了知那个。这是外显现菩提次第。在那之后，真如。