Tibetan
་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་གིས་མ་ག་དྷཱར་མཐོང་བའི་བ་ལང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བ་ལང་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང་མ་ག་དྷཱ་ན་གནས་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དང་དོན་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་སྒྲ་འདས་པའི་དུས་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་ཚོགས་མངོན་སུམ་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་པས་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དང་འགལ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་མ་ག་དྷཱ་ལ་སོགས་པར་ཟོས་པའམ་མཐོང་བའི་འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རོ་དང་ནུས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨིན་པ་གཞན་ཡིན་ཞིང་འདི་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་མཚུངས་པ་ཙམ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་ཤན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བློ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོས་དཔྱད་པ་ན་ཞག་དྲུག་ཅུའི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྲས་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབའ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །རྫས་ལ་ནུས་པ་ཐ་དད་སྣང༌། །གཅིག་མཐོང་གཞན་ན་དེ་ཡོད་ཅེས། །ངེས་པར་བྱ་བར་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའོ། །གཞན་ཡང་རྟོགས་པ་པོའི་མངོན་སུམ་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་རང་བཞིན་ གཞན་དང་གཞན་འཛིན་པ་ཡིན་ན། ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པ་གཞན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བས་ན་དབང་གི་དུས་ན་ཐོབ་པའི་དཔེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་དཔེར་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ལས་བསྐལ་པ་ནས་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དེའི་ལྷན་
Chinese
因为不是量，所以说不是理，这不合理。那么，如果这样，认识是什么样的呢？我心想，我在摩揭陀见过的牛就是这头牛，还有在摩揭陀生长的稻米就是这个，这样的认识是不合理的。因为名言和意义是相违背的。就像这样，“那”这个词是所有名字的声音，表示过去的时间。“这”这个词是所有名字的集合，表示显现的事物。因此，过去的时间和现在的时间是相违背的，因为差别和差别的基础事物不合理，所以不应该说“那个就是这个”。意义上的相违又是怎样的呢？比如在摩揭陀等地吃过或见过的稻米等的味道、能力和特殊成熟度是不同的，而这里存在的那些也完全是不同的。即使稻米等只有形状相似，但是，如果非常敏锐的智慧者进行观察，就像六十天成熟的稻米等，以及稻米香味浓郁等差别一样，那些差别无疑会清晰地显现出来。由于地方等差别，物质的能力会显得不同。见到一个，就说另一个也有，这样确定是不行的。是这样说的。另外，证悟者面前显现的事物，没有一个是刹那的，因为每一刹那都在接受其他不同的自性。时间和地点等其他劫又何必说呢？因此，在有为时获得的例子本身就是其他的，而智慧手印和入定时期的那个本性就是那个，这样的确定是不合理的。因为不是量，所以说不是那个本性。那是真实的，但是，比如在某个时候体验到的那个本性，由于上师的恩德和修行的力量而显现出来，那是因为修行变得熟悉，所以会从劫到千劫存在，不会毁灭。智慧手印和入定是与它一起的。
English
Because it is not valid cognition, it is unreasonable to say that it is not reasoning. So, if that is the case, what is recognition like? I think, the cow I saw in Magadha is this cow, and the rice growing in Magadha is this one, such recognition is not reasonable. Because the name and meaning are contradictory. Like this, the word "that" is the sound of all names, expressing the past time. The word "this" is the collection of all names, expressing the manifest object. Therefore, the past time and the present time are contradictory, because the difference and the basis of difference are unreasonable, so it should not be said "that is this". How is the contradiction in meaning? For example, the taste, ability, and special maturity of the rice etc. eaten or seen in Magadha etc. are different, and those existing here are also completely different. Even if the rice etc. only have similar shapes, however, if a very sharp-minded person observes, like the rice that matures in sixty days etc., and the difference in the strong fragrance of rice etc., those differences will undoubtedly appear clearly. Due to the difference in place etc., the ability of matter will appear different. Seeing one, saying that the other also has it, it is not right to determine like this. It is said like this. Also, none of the objects that appear in front of the realized one are momentary, because each moment is accepting other different natures. What need to mention other kalpas with time and place etc.? Therefore, the example obtained during the time of activity itself is other, and the suchness of the time of wisdom mudra and samadhi is that, such determination is unreasonable. Because it is not valid cognition, so it is said that it is not that suchness. That is true, but, for example, that suchness experienced at a certain time, due to the kindness of the guru and the power of practice, it appears, that is because the practice becomes familiar, so it will exist from kalpa to thousand kalpas, it will not be destroyed. Wisdom mudra and samadhi are together with it.
Tibetan
ཅིག་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་སྔར་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མདུན་ན་གསལ་བར་འགྱུར་ན། བདེན་པ་རྣམས་ནི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དང་ཡང༌། །འདིར་ནི་གང་དང་གང་བསྒོམ་པ། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་འབྲེལ་པ་ལས། །དེ་དང་དེ་ཉིད་མདུན་ན་སྣང༌། །སྦལ་པ་རལ་པ་ལྡན་པ་དང༌། །འོད་བཅས་ཐལ་བས་བསྐུས་པ་དང༌། །ཚངས་སྐུད་དཀར་པོ་ལྡན་པ་དང༌། །ཕྲག་པར་སྤྱི་བླུགས་བཞག་པ་བཞིན། །འདིར་མང་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འགའ་ཞིག་གིས་ནི་བསྒོམ་བྱས་ན། །ཁྱི་དང་རི་བོང་རྟ་དག་གི །མགོ་ནས་རྭ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་གཞན་ལས་ཀྱང་། འདོད་དང་མྱ་ངན་འཇིགས་དང་མྱོས། །གཉིད་དང་རྐུན་མས་བསླུས་གྱུར་པ། །མདུན་ན་ཀུན་དུ་གནས་པ་བཞིན། །བརྫུན་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་བརྟན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་བཞི་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉི་ག་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཡང་ ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པས་ཆོག་གོ །སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་གི་ཆེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་སྔོན་བསྐྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་རྣམ་པ
Chinese
仅仅是令其增长，而不是产生，因为那是先前已经获得的。通过修习禅定，它会增长，即使不是真实的事物也会像显现一样清晰地呈现在眼前，更何况是真实的事物呢？孩子们反复地，在这里修习什么，什么就与修习的力量相关联，那个事物就会呈现在眼前。就像青蛙长着头发，身上涂满灰烬，带着光芒，带着白色的梵线，肩膀上放着水壶一样。在这里说这么多有什么用呢？有些人通过修习，甚至能看到狗、兔子、马的头上长角。这就是所说的。就像其他地方所说的那样：欲望、悲伤、恐惧和陶醉，睡眠和盗贼所迷惑的人，就像一切都呈现在眼前一样，虚假的事物也会显现。这就是所说的。因此，由于禅定与使真如清晰显现并持续不断的功德特性相关联，所以它不是不稳定的。或者，通过瑜伽的四种现量 प्रमाण (pramāṇa，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)所体验到的，是从极顶产生的，因此，在与誓言和智慧手印二者结合时，也会非常清晰地显现，并且没有分别念，所以没有过失。太过分了，就到此为止吧！已经讲述了清净心次第的方便差别。自我加持次第的方便有两种：刹那形式的瑜伽和获得显现等差别的瑜伽。同样，安住在通过清净心次第所获得的唯一真谛自性之真如中的瑜伽士，在不能为他人做任何事情的时候，由于先前所发的愿力，像做梦一样，以大悲心观照着无依无靠的众生界，从光明中刹那间以 इंद्रधनुष (indradhanuṣa，梵文罗马拟音：indradhanuṣa，汉语字面意思： इंद्रधनुष) 般的形态，以相好庄严的坛城，被各种各样的坛城尊众所围绕，并且成为坛城的主尊。
English
It only makes it grow, but does not produce it, because it is only what was previously obtained. Through practicing meditation, it will grow, and even things that are not true will appear as clearly as if they were manifest, let alone true things? Children repeatedly, whatever is meditated on here, whatever is associated with the power of meditation, that thing will appear before them. Like a frog with hair, smeared with ashes with light, with a white Brahmin thread, and a water pot placed on its shoulder. What is the use of saying so much here? Some people, through meditation, can even see horns growing on the heads of dogs, rabbits, and horses. That is what is said. As it is said elsewhere: Desire, sorrow, fear, and intoxication, those deceived by sleep and thieves, just as everything is present before them, false things will also appear. That is what is said. Therefore, since meditation is associated with the qualities of making suchness clearly manifest and continuous, it is not impermanent. Or, whatever is experienced through the fourfold direct perception of yoga, is produced from the highest peak, therefore, even at the time of being in union with both the samaya and wisdom mudras, it appears very clearly and is without conceptualization, so there is no fault. Enough is enough! The distinctions of the methods of the stages of purifying the mind have been explained. The methods of the stages of self-blessing are two: the yoga of the momentary form and the yoga of the distinctions such as obtaining near appearances. Likewise, the yogi who abides in suchness, which is the nature of the sole ultimate truth obtained through the stages of purifying the mind, when he cannot do anything for others, due to the power of the aspiration prayers previously generated, like a dream, with great compassion, he contemplates the helpless realm of beings, and from the clear light, in an instant, in the form of an इंद्रधनुष (indradhanuṣa, Sanskrit transliteration: indradhanuṣa, literal meaning: rainbow), a mandala adorned with marks and signs, surrounded by various mandala deities, and becomes the lord of the mandala.