Tibetan
དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང༌། བེམས་པོ་བེམས་མིན་རྟེན་སྒོ་ནས། །འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །སྒྲ་དང་དོན་འབྲེལ་བེམས་པོ་སྟེ། །ཉན་དང་འཆད་པ་དེ་ལས་གཞན། །བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་འོང་བ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་པར། །བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་དག་གོ །དགོས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་ཉིད་དང༌། བསྒོམ་པ་ཉིད་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་དེ་རྣམས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སམ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང་གཉིས་ཁོ་ན་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རེ་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་མེད་ན་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་འབྲེལ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲའི་དགོས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་དང་དོན་དག་གི་འབྲེལ་པ་ནི་མ་བརྗོད་ཀྱང་དོན་གྱིས་གོ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་ཚིག་ཚད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་ཡིན། ངེས་པ་མེད་པ་ལ་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཇུག་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་རེ་ཞིག་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། དོན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང༌། དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ནི་དཔེར་ན་ས་ འོག་ན་ཡོད་པའི་གཏེར་རྐོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་མ་ཡིན་པའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དྲག་པོ་ལ་ལག་པས་རྒལ་བའོ། །དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་དཔེར་ན་རོ་ལངས་བསྒྲུབས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ལྡོག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་ལྡོག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ལ་འཇུག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་དུས་ཕྱིས་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་ཐར་པའི་ལམ་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ད་ནི་གང་ཟག་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ལ་དབང་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དུ་ཞེ་ན། ལྔ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དང༌། ཙནྡན་ལྟ་བུ་དང༌། པདྨ་ལྟ་བུ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་དང༌། པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རྨོངས་པའི་རིགས་ཅན་ནི། །ཚནྡན་ལྟ་བུའོ།། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ནི་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་པདྨ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པའི་ཡང་རྣོན་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་བཞི་ནི་ཚོགས་ཀྱི་བཤད་པའི་སྣོད་ཡིན་ཞིང༌། གཅིག་ནི་སློབ་མ་ལ་བཤད་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་པ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ངེས་པའི་བློ་ཅན་དག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྡོབ་ལྟ་བུའི་བློ་ཅན་དང༌། ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་རྡོབ་ལྟ་བུའི་བློ་ཅན་ནི་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་སྟེ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འདོད་པས་ནི་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པར་འདོད་པའི་མི་ཤེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཉན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྨོངས་པའི་དངོས་པོ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའོ། །དེ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དོར་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཚད་མ་ཉེ་བར་དགོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་དང་ ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པའི་བློའི་བྱེ་བྲག་མ་སྐྱེས་པའི་རྨོངས་པ་ཡིན་ལ། རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་བ་ལྟ་བུ་ལས་བྱེ་བྲག་མེད་པས་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་ལ་ཆགས་པའི་མི་ཤེས་པའི། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསྐྱེད་བྱ་མིན། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །ཤེས་པར་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བའོ།། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལྟ་ན་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་རིགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་བ་ཙམ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་སྟ། འོན་ཀྱང་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བརྩད་པའི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང༌། འདི་ལྟར་དེའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་མྱུར་དུ་བསལ་བར་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་གསུམ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བགྲང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་དང༌། ཞི་བ་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་པ་དང༌། རིགས་པ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་དང༌། མཆོད་འོས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་མངོན་སུམ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཚད་མ་གཞན་མེད་པ་དེ་ནི་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་མི་འདོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་སེམས་པ་ཐར་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རང་གི་ངེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན་འདི་སྐད་དུ། རུས་པ་ཐལ་བ་བཞིན་སོང་ནས། །སླར་འཚོ་བ་ནི་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བའི་རྒོལ་བ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་མཁས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནོད་པ་བརྗོད་ ཟིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཅན་དེ་ནི་ཆུ་གཙང་མ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་བླངས་ནས་ནང་པར་གདོང་བཀྲུ་བ་དང༌། ཟས་ཟ་བའི་སྔོན་དང་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་ལག་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་དྲི་མའི་འདམ་གྱིས་ཉེས་པ་ཉེ་བར་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གདོང་དང་ལག་པའི་དྲི་མ་མཆིལ་མས་བྱུགས་པ་དང་སྐྲ་ལ་ཕྱིས་པས་བསལ་བར་མི་ནུས་སམ། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་སྨད
Chinese
已经考察完毕。同样，在这里也是，从有实体和无实体的所依之门，认为关联有两种。声与义相关联是有实体的，听和说是除此之外的。从传承的次第而来，以如来等差别，第二种是六种，有智慧的人们这样说。这被称为是总结的偈颂。必要是获得五种次第，以及思维本身，以及修习本身，做了金刚念诵等等的次第，成为自己就是吉祥金刚持大尊的形象，这是什么呢？必要的必要是，一切有情界的次第，通过显示这些次第之门，或者以光芒放射的瑜伽，成为金刚持大尊的作为，因此，这就是宣说能说等等五种。有些人认为，论典的开始，只需宣说所要宣说的内容和必要这两者。同样，暂时说“所要宣说”并不是要单独宣说，因为没有声音，论典本身也会不存在。所要宣说的也只是与关联相符的、具有方便的。声音的必要只是为了显示所要宣说的内容，否则就不是它本身了。必要的必要和前面一样。声音和意义的关联，即使不宣说，也应该通过意义来理解。如果不是这样，怎么能理解呢？像这样，如果词句不正确，怎么能确定关联等等呢？对于不确定的事物，如果智慧先行进入，也是不合理的，因为会太过分。确实如此，暂时对词句产生怀疑。怀疑也有三种：意义的怀疑，非意义的怀疑，以及意义和非意义的怀疑。其中，意义的怀疑就像挖掘地下的宝藏。非意义的怀疑就像用手横渡湍急的河流。意义和非意义的怀疑就像修持僵尸。其中，对意义产生怀疑是进入的支分。对非意义产生怀疑是退出的支分。对意义和非意义产生怀疑也是退出。
English
It has been examined. Similarly, here too, from the door of the basis of the substantial and non-substantial, it is considered that there are two kinds of connection. The connection between sound and meaning is substantial, listening and speaking are other than that. From the order of transmission, with the distinction of Tathagata etc., the second is said to be six kinds by those who have wisdom. This is said to be the summarizing verses. The necessity is to obtain the five stages, and the thinking itself, and the practice itself, having done the Vajra recitation and so on, to become oneself the form of the glorious great Vajradhara, what is that? The necessity of the necessity is, all the realms of sentient beings, through the door of showing those stages, or with the yoga of radiating light, to become the action of the great Vajradhara, therefore, this is the explanation of the five, such as the speaker. Some think that at the beginning of the treatise, only the content to be spoken and the necessity are to be spoken. Similarly, to say "to be spoken" for a while is not to be spoken separately, because without sound, the treatise itself will not exist. What is to be spoken should only be that which is in accordance with the connection and has skillful means. The necessity of sound is only to show what is to be spoken, otherwise it will not be itself. The necessity of the necessity is the same as before. The connection between sound and meaning, even if not spoken, should be understood through meaning. If it is not so, how can it be understood? Like this, if the words are not correct, how can the connection etc. be determined? For uncertain things, if wisdom goes ahead to enter, it is also unreasonable, because it will be too extreme. It is true, for a while doubt arises about the words. Doubt is also of three kinds: doubt of meaning, doubt of non-meaning, and doubt of meaning and non-meaning. Among them, doubt of meaning is like digging for treasure under the ground. Doubt of non-meaning is like crossing a turbulent river with hands. Doubt of meaning and non-meaning is like practicing a corpse. Among them, doubting the meaning is a branch of entering. Doubting the non-meaning is a branch of retreating. Doubting the meaning and non-meaning is also retreating.
Chinese
是支分，因此不应陷入怀疑。如果后来加入，通过修持解脱道，现证那唯一的真如，则没有任何过失。现在应当观察补特伽罗，这部论著由谁来主宰呢？有五种。这五种又是什么呢？应当说，如珍宝、旃檀、莲花、乌 উৎপལ་（梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）、白莲花等。其中愚昧之类是旃檀。根器迟钝的是乌 उत्पལ་（梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）。根器中等的是白莲花。根器敏锐的是莲花。根器极敏锐的是珍宝。因此，四种人是集会说法的法器，一种人是对弟子说法的法器。有些人说有四种听法者，即：无知者、怀疑者、邪解者和具有定解者。无知者有两种：如顽石般的愚钝者和想要了解者。其中如顽石般的愚钝者是不求甚解，不愿相信，因此应当舍弃。想要了解的无知者是听闻他人善巧开示者，这才是应当接受的。他的愚昧之物会随着论典的次第而逐渐消除。怀疑者有两种：求甚解者和不求甚解者。其中不求甚解的怀疑者，无论用什么方法都无法引导，因此应当舍弃。求甚解的怀疑者，通过先提出正确的量，消除怀疑，应当对具有正确量的论典进行辨析。邪解者是具有颠倒见解者，也有三种：无知者、想要了解者和已了解者。其中无知者的智慧差别是未产生的愚昧，不愿以理证和教证来相信，这与顽石没有区别，因此应当舍弃。对于执着于业的无知，不应生起智慧的差别。
English
is a branch, therefore it is not reasonable to fall into doubt. If one joins later, there is no fault at all, as one will attain liberation by cultivating the path and directly realizing that very reality. Now, the individual should be examined. Who is the master of this treatise? There are five. What are these five? They should be stated: like a jewel, sandalwood, a lotus, an utpala (Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, literal meaning: blue lotus), and a white lotus. Among them, the ignorant type is like sandalwood. The dull-witted one is like an utpala (Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, literal meaning: blue lotus). The one with medium faculties is like a white lotus. The sharp-witted one is like a lotus. The one with the sharpest wit is like a jewel. Therefore, four types of individuals are vessels for teaching in assemblies, and one is a vessel for teaching students. Some say that there are four types of listeners: the ignorant, the doubters, the those with wrong understanding, and those with definite understanding. There are two types of ignorant people: those with minds like stones and those who want to know. Among them, those with minds like stones do not seek meaning and do not want to believe, so they should be abandoned. The ignorant who want to know are those who listen to what others skillfully explain, and they should be accepted. Their ignorance will gradually disappear with the order of the treatise. There are two types of doubters: those who seek meaning and those who do not seek meaning. Among them, the doubter who does not seek meaning cannot be grasped by any means, so he should be abandoned. The doubter who seeks meaning reverses doubt by first presenting valid evidence, and the treatise with valid evidence should be analyzed. The one with wrong understanding has a perverse view, and there are three types: the ignorant, those who want to know, and those who know. Among them, the difference in the minds of the ignorant is the ignorance that has not arisen, and those who do not want to believe in reason and scripture are no different from stones, so they should be abandoned. The difference in the minds of the ignorant who are attached to karma should not be created.
Chinese
如是所说。想要了解的有两种，即怀疑和寻求真谛。其中，如果怀疑而不相信，那就应该舍弃，因为怀疑本身会衰退。如是所说。想要寻求真谛也有两种，即不具量和具量。其中，什么是不具量呢？就是不依赖理智，仅仅听从他人指示就承认真谛。然而，在说有的人当中，最殊胜的那位不是争论的对象，因为这样能迅速消除他的疑惑。如果具量，那就算作第三种知识。暂时来说，那可能是顺世外道、寂静者、数论派、正理派、胜论派、供养者、论议者等等中的任何一个。其中，顺世外道仅仅因为具量而只说无有，因为对于他们来说，除了现量之外没有其他量，所以是应该驳斥的对象。就像这样，不承认比量等量，认为没有来世，背离了解脱，追随自己的定解，所以这样说：骨如灰烬已逝去，复活之事岂能成？如是说的那位论敌，已经被其他非常精进的智者以执着而驳斥。