Tibetan
་ལས་བཟློག་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབྱིབས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟགས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྫོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་སྐུར་བྱས་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཀྱང་རིགས་ལྔར་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་ནས་དྲིས་པ། ཇི་ལྟར་ན་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དག་དང་རྟེན་གྱི་ངོས་ནས་འགྱུར་ན་ཇི་ལྟར་ལྔར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེའི་ལན་དུ་ཁམས་བཞི་པོ་བདག་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་འདི་ཤའི་གཟུགས་ཅན་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སས་བྱས་ཏེ་རྫས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ནི་ཆུས་བྱས་སོ། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མེས་བྱས་སོ། །ཡང་ཞིང་ཟོ་བདོ་ག་བདེ་བ་ནི་རླུང་གིས་བྱས་སོ། །ཇི་སྲིད་འཕེལ་བ་ནི་ནམ་མཁས་བྱས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོའི་འདི་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་སུ་རྒྱུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུད་ནས་སོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་སྟེ། གོ་སླའོ། །དེ་ཡང་གང་ལ་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་པ་ནི་གྲུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདོད་ན། །ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་འདོད་པའོ། །བསྡུ་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ལུང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་བསྡུས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གསུམ་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ལྔར་འཛིན་པ་དང༌། བརྒྱར་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ལྷ་ཡང་རིགས་བརྒྱ་དང་གཅིག་དང་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། ལུགས་ལས་བཟློག་པ་དང༌། དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སེལ་བ་སྟེ། གང་གིས་གང་གི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ལེའུ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་འགེལ་པ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་བསྡུས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ། ད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ནས། དྲིས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཐབས་གང་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ལན་དུ་དང་པོའི་གོ་རིམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ་ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྷ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ལྷ་དགོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང༌། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རགས་པའི་རྟག་པ་བཟློག་པ་དང༌། རགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་སློབ་སྟེ། རླུང་དང་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གང་གི་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་པོ་དང༌། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། གཉི་གའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནང་པ་ཡང་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་རགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རྟོག་གེ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ལུང་དང་ཞེ་འགྲས་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡང་ཐབས་གང་དང་གང་གིས་བྱེད་ཅེན་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། མ་ནོར་བའི་བཟླས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་རླུང་ཉེ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་སྟེ། གནས་པ་ནི་སྲོག་གོ །འབྱུང་བ་དང་ འཇུག་པ་ནི་རྩོལ་བའོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་ནི་རྩོལ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་སྲོག་གོ །ཡང་ན་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ནི་སྲོག་སྟེ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ནི་རྩོལ་བའོ། །ཡང་ན་རླུང་དངོས་ནི་སྲོག་སྟེ། དེའི་ལས་ནི་རྩོལ་བའོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཏེ། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཡུངས་ཀར་ཙམ་སྟེ། ཡུངས་ཀར་དང་འདྲ་བའི་ཚད་དོ། །གར་བསྒོམ་ཞེ་ན་རང་གི་སྣའི་རྩེ་མོའི་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་རླུང་བསྡུའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པའོ། །དུས་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་ཞེའོ། །ཡང་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། རང་གི་སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་བསམས་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པས་ཁ་དོག་ལྔའོ། །ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་པའོ། །གནས་གར་བསྒོམ་ཞེ་ན་སྣའི་རྩེ་མོ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཁ་བྱེ་བ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་རང་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་ནོར་བུའི་ཆ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་མདུད་པའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་པ་ཞིག་བསམས་ལ་རང་བཞིན་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་དེ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །ཡང་ན། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་རེ་རེ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདིས་འབྲས་བུ་རིན་ཐང་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་པ་ནི་ཚད་འཛིན་པ་སྟེ། གང་གི་གཟུགས་ཡུངས་ཀར་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེས་གཞན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་འདི་བསྟན་པའི་དོན་ལ་གནས་ན་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་ངག་གི་ཚོགས་འདི་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ གོ །ངེས་པའི་དོན་དང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ
Chinese
从……中遣除，对于修学也如前一样。这能遣除庸常的分别念。因此，首先要修学颜色，然后要修学形状，之后要修学标志。这样就能获得无碍瑜伽，应当这样理解。安住于圆满的人们则要轻视它，应当以能依和所依的方式自己修习。已经讲述了百种姓的差别，有人因为不了解如何转变为五种姓而提问：如何简略地归纳为五种相呢？这是指从佛部等和所依的角度转变时，如何转变为五种姓呢？这是他的想法。作为对这个问题的回答，四大界从我（自身）显现，色蕴得以明显成就。也就是说，这个蕴是肉的形状，而依赖于它的是地所造，将一切事物聚集在一起的是水所造。使之成熟的是火所造。使之柔软、温暖、舒适的是风所造。增长的是空所造。因此，那本身就是五种姓的自性。色蕴等由五大种所成，即色、受、想、行、识这五蕴，这些蕴以四大种为因，有些是直接的因，有些是从传承而来的。这些完全清净的就是五佛，很容易理解。那么，应该在哪里了解呢？因此，《秘密集会》中提到了知等：处于虚空界中央。这指的是三角法，是法的生源。从一切金刚轮中生起的是从吽等生起的如来们。如果想要寂静金刚持，这指的是想要修习圆满次第。也要很好地进行摄集，这指的是成为一种姓。其他教典的差别很容易理解，所以没有讲述。对于身体完全寂静的摄集，断除疑惑，就是执著为一，执著为三，执著为五，执著为百，执著那本身为我，不了解蕴为天神，以及天神也以百种姓和一种姓以及次第出现，以及从次第中遣除，以及那些先行的，教证和
English
To avert from... is the same for learning as before. This averts ordinary conceptualizations. Therefore, one should first learn about color, then learn about shape, and then learn about signs. By this, one will attain unobstructed yoga, so it should be understood. Those who abide in perfection should despise it and meditate on it themselves in the manner of support and supported. Although the distinctions of the hundred families have been explained, someone asked, not knowing how they transform into the five families: How can they be briefly summarized into five aspects? This refers to how they transform into the five families from the perspective of the Buddha family and the support. That is his thought. In response to this question, the four elements manifest from myself, and the skandha of form is manifestly accomplished. That is, this skandha is the shape of flesh, and what depends on it is made by earth, and what gathers all things together is made by water. What ripens it is made by fire. What makes it soft, warm, and comfortable is made by wind. What increases it is made by space. Therefore, that itself is the nature of the five families. The skandha of form, etc., is made of the five elements, namely, the five skandhas of form, feeling, perception, formation, and consciousness. These skandhas have the four elements as their cause, some are direct causes, and some are from lineage. These completely pure ones are the five Buddhas, which is easy to understand. So, where should one know this? Therefore, the Guhyasamaja mentions knowledge, etc.: Being in the center of the sphere of space. This refers to the triangle, the source of Dharma. Those Tathagatas who arise from all Vajra wheels arise from Hūṃ, etc. If one desires peaceful Vajradhara, this refers to wanting to practice the completion stage. One should also gather well, which refers to becoming one family. The distinctions of other scriptures are easy to understand, so they have not been explained. To cut off doubts about the gathering of the completely secluded body is to grasp as one, to grasp as three, to grasp as five, to grasp as a hundred, to grasp that itself as self, not understanding the skandhas as deities, and deities also appearing in a hundred families and one family and in order, and averting from the order, and those that precede, scriptures and
Chinese
遣除疑惑之品，即以何遣除何之疑惑之品，即称之为彼。行持总摄灯论之释文中第二品之释说完毕。 第三品，语完全寂静总摄之断疑。 现在宣说第三品金刚念诵，然不知其为何如，故问：世尊，语完全寂静应如何修习？即问以何种方便能知语完全寂静？答：首先应显示次第，即刚说完蕴、界、处等，即是身完全寂静，为遣除执身为一故。于彼安置本尊，即于蕴、界、处安置本尊。成办一切共同悉地与殊胜悉地，饶益一切。所谓粗瑜伽，即为遣除粗常，且缘于粗故。生起次第究竟后作何？即修习语完全寂静，成为缘于风、咒、金刚念诵之等持。是何之行境耶？即是金刚等种姓者之行境，非其他任何者之行境。非何者之行境耶？即非大乘行者之行境，乃是唯识者与行、行持，及安住于二者之续者之行境。金刚乘内道亦非一切者之行境，于生起次第亦缘于粗故。又为何非彼等之行境耶？因其极细微故，非推理者之行境，亦非与经论相违者之行境，故当宣说彼之义。又以何种方便行持语完全寂静耶？即咒之真如，无错谬之念诵。又彼成为何者之助伴耶？因与风之真如次第相离故不了解，故风成为近取之助伴。所谓风又是何耶？即命与勤作，安住是命，生起与 入灭是勤作。又或者生起是
English
The chapter on dispelling doubts, that is, the chapter that dispels doubts about what and what, is called that. The explanation of the second chapter from the commentary on the "Lamp That Summarizes Conduct" is complete. Chapter Three: Dispelling Doubts by Summarizing Complete Speech Solitude. Now, the third chapter, the Vajra Recitation, will be explained. However, since it is not known what it is like, it is asked: Bhagavan, how should one train in complete speech solitude? That is, how can one know complete speech solitude through what means? In response, the first order should be shown. That is, just after explaining the aggregates, elements, and sense bases, it is said that it is complete body solitude, in order to reverse the grasping of the body as one. To place deities on that is to place deities on the aggregates, elements, and sense bases. To accomplish all common siddhis and supreme siddhis, and to benefit all. The so-called coarse yoga is to reverse coarse permanence and to focus on the coarse. What is done after the completion of the generation stage? That is, to train in complete speech solitude, and to become the samadhi that focuses on wind, mantra, and vajra recitation. Whose field of activity is it? It is the field of activity of those of the vajra lineage, and not the field of activity of any others. Whose field of activity is it not? It is not the field of activity of the Mahayana practitioners, but the field of activity of the Vijnanavada practitioners, and those who abide in the tantras of both action and conduct. The Vajrayana inner path is also not the field of activity of all, because in the generation stage, one also focuses on the coarse. Why is it not their field of activity? Because it is extremely subtle, it is not the field of activity of the logicians, nor is it the field of activity of those who contradict the scriptures. Therefore, the meaning of that should be explained. Also, by what means is complete speech solitude practiced? It is the suchness of mantra, the recitation without error. Also, what does it become a helper for? Because it is separated from the order of the suchness of wind, it is not understood. Therefore, wind becomes a close helper. What is wind? It is life and effort. Abiding is life, arising and dissolving is effort. Or arising is
Chinese
是勤奋。进入是生命。或者，五根本气是生命，分支气是勤奋。或者，真正的气是生命，它的作用是勤奋。那么从哪里知道呢？从《密集金刚》中得知，五种颜色的珍宝是五峰金刚。大小是多少呢？像芥子那么大，是像芥子一样的大小。在哪里修习呢？在自己鼻尖四指宽的地方修习，在那里聚集气。用什么修习呢？用瑜伽智慧，用三摩地反复专注地修习。时间是多久呢？总是，直到没有获得果实为止，都要修习。或者，因为像珍宝一样，所以是珍宝。在自己的鼻尖上观想一个芥子大小的明点，在自己的心间也是如此。这会生起五种智慧，所以是五种颜色。芥子等如上所述。或者，五种颜色的珍宝是菩提心的芥子大小的明点。在哪里修习呢？在鼻尖，在眼睛等处张开智慧脉口来修习。或者，在自己的五峰金刚的宝珠部分，观想一个位于大乐轮中央的结内的菩提心芥子大小的明点，在自性脐轮的方向也是如此，在那里学习生起和进入。或者，“珍宝五色”，是指身语意的每个鼻尖上都存在，因为这会获得无价的果实，所以是珍宝。芥菜籽的大小是衡量大小，形状与芥菜籽相同，所以称为芥菜籽大小。金刚语是因为难以理解，所以是用密意来说明的。或者，就像金刚能摧毁其他事物一样，如果这个词语安住在所指示的意义上，就能摧毁其他的烦恼。或者，金刚是金刚萨埵，他的语集合也是金刚语。以了义和不了义的区分来说，在了义上是微细瑜伽，在不了义上是生起次第，这是指这个意思。什么是生起瑜伽呢？因此是生起次第。