Tibetan
དེ། དེ་ཡང་རླུང་གིས་བྱེད་དོ་ཞེའོ། །རླུང་དེ་ཉིད་ཀྱང་དུ་ཞེ་ན། ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་དབང་དུ་ནི་ལྔ་དང༌། དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡན་ལག་གི་དབང་དུ་ནི་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །རླུང་བཅུ་པོ་འདི་ཡང་ཚུལ་ལམ། རྫས་ཀྱིས་ཐ་དད་གནས་ཤ་ན། རྫས་ཀྱིས་ཐ་དད་དེ། གནས་ངང་དུས་དང་ལས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཡང་ན་ཚུལ་གྱིས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རླུང་གཅིག་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་དང་དུས་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚུལ་འདི་ནི་གཙོ་བོ་དང་གྲོགས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ལ་དག་འདོད་དོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གྲགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་འཛིན་པ་དང༌། ཐུར་དུ་སེལ་བ་ལ་སོགས་པ་བླུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་དང་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་གཞག་གོ ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་རླུང་དང་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་དང༌། ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་གོ་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་ནམ་མཁའོ། །འདིས་འཚོ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གོ །ཡང་བ་དང་གཡོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་སྟེ་འདིར་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་གི་རྟེན་ཅན་གྱིས་གསུམ་མོ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདིས་བསྐྱེད་པས་ན་དབང་པོའི་གཙོ་བོའོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དབང་སྒྱུར་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་བ་ཟློག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གཙོ་བོའོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། འགྲིབ་པ་ཉིད་དང༌། གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གཙོ་བོའོ། །འདི་ལྟར་མི་མངོན་ཕྲ་བ་ལས། །རྟག་ཏུ་གསལ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ཡུལ་སོགས་ལས་བྱེད་པ། །འདི་ནི་དེ་ལ་བརྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་གང་དག་འགྲོ་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འཆག་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། སྟེག་པ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། སྣོམ་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བྱེད་པའོ། །ཞི་བ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་རླུང་གཅིག་གིས་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་གཉིས་འདུས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་རླུང་གི་ལས་ནི་བསམ་ལས་འདས། །བསྡུ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀློག་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི་ཀློག་པ་མ་ཡིན། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ལྟ་བ་མ་ཡིན། སེམས་པའི་བར་དུ་མ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་དང་དེ་ནི་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་མི་མཐུན་པ་དེ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་བསྒྲིབ་པ་དེ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་སྤངས་པ་དེ་ནི་གང་སྤངས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཞིག་གིས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པའི་བཟླས་པའི་དུས་སུ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་སྤང་བར་བྱའོ། །འབྱུང་བའི་དུས་སུ་འཇུག་པ་སྤང་ངོ༌། །འཇུག་པའི་དུས་སུ་ནི་འབྱུང་བ་སྤང་ངོ༌། །གནས་པའི་དུས་སུ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་སྤང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་དུས་སུ་གནས་པ་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བདག་པོ་རང་ཉིད་ཟློས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོར་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་དཔུང་ལ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་བྱེ་བྲག་གིས། །ཉི་ཟླ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཉིན་མོ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །མཚན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། དངོས་པོ་མེད་འགྲོ་ཁྱབ་པ་སྟེ། གནག་གི་ཆོས་ཀི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་སུ་དང་བརྒྱུད་ནས་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རླུང་གནས་པ་ལ་བཟླས་པ་ན་དངོས་སུ་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་པ་དང་གོ་རིམས་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཐོབ་པ་ནི་བརྒྱུད་ནས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་གི་ཚེ་ཐོབ་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ནི་གནས་པ་ལ་བརྟན་པའི་རླུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ནི་འཇུག་པའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། ཞེན་པ་ཉིད་དང༌། རངས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྲོ་བ་ཉིད་དང༌། རྟོག་པ་རགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་པའི་ས་བོན་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའོ། །དེ་ལས་ཟློག་པའོ། །གཉི་ག་སྤངས་པ་ནི་གནས་པའོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་ འདྲ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཁ་དོག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དབྱིབས་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་དགེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲས་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པའི་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པོ་ཞེའོ། །འདི་དག་གིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། ངོ་བོ་དང་ནི་རྣམ་པ་དབྱེ་གསུམ། །གཙོ་དང་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། །གང་གི་རང་བཞིན་རྒྱུར་གྱུར་དང༌། །དག་པའི་ལས་དང་མ་དག་ལས། །སྤང་བྱ་དང་ནི་སྤོང་བྱེད་དང༌། །དུས་དང་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། །བསྟན་པའི་དུས་དང་འབྲས་བུའི་དུས། །དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། །སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ནས་རྒྱས་པར་འདོད་ནས་དྲིས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལན་དུ་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་དབྱེ་བ་ཞིག་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། ལུང་དང་མན་ངག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཀོ་ཊ་ཁྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རླུང་བཅུ་པོ་འདིའི་བརྡས་བཤད་དེ། འོག་ནས་སྲོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བརྡའི་དོན་སྔགས་དང་འདྲ་བའི་བརྡ་ཅན་ནི་རླུང་བཅུ་པོ་ཡིན་ཏེ། བརྡ་བ
Chinese
彼，那也是风所为啊。风本身又是什么呢？“五之自性具十名。” 意思是，就根本而言是五，就依赖于感官的支分而言是五，总共是十。这十种风也是，是按类别还是按物质而各异呢？是按物质而各异的，因为处所、状态、时间、事业和坛城各自不同之故，如是认为。或者，按类别也是各异的，即使是同一种风，也因为原因和时间等而各异。或者，这种类别是主和友的形式，有些人如是认为。“十二缘起著称”是指持命风和下行风等愚痴之故。同样，依赖于风和识以及境等，而安立为十二缘起。那是因为什么呢？因为一切都是从与风混合而生起的缘故。“自性乃三种”，意思是，以有色、无色和极无的差别而分为三种。或者，因为能开显，所以是虚空。因为由此而生存和极其珍爱，所以是命。又因为能作轻和动的行为，所以也是轻动，此处是三种。或者，以生起、进入和安住的差别而分为三种。或者，以具有女性、男性和非男非女的所依而分为三种。名为风的菩提心，是诸根的主宰。意思是，因为由此而生起信仰等殊胜的诸根，所以是诸根的主宰。或者，因为遍及一切诸根，以及生起、支配、成办和遮止运行之故，所以也是主宰。或者，因为诸根增长、衰减和安住之故，所以也是主宰。“如是不现微细者，恒常显明说此理”，意思是，因为不是各自凡夫的境界，而是瑜伽现量所显明之故，所以对此如是说。“行者境等所作事，此乃依彼而安住”，意思是，凡是行者所作的行、住、卧、立、行、收、举、旋
English
That, that is also done by the wind. What is the wind itself? "The nature of five has ten names." It means that in terms of the root, there are five, and in terms of the branches that depend on the senses, there are five, making a total of ten. Are these ten winds different in terms of category or substance? They are different in terms of substance, because the place, state, time, activity, and mandala are each different, so it is thought. Or, they are also different in terms of category, even if it is the same wind, it is different because of the cause and time, etc. Or, this category is the form of the main and friend, some people think so. "The famous twelve links" refers to the ignorance of the life-sustaining wind and the downward-eliminating wind, etc. Similarly, depending on the wind and consciousness and objects, etc., it is established as the twelve links. Why is that? Because everything arises from being mixed with the wind. "Nature is three kinds", meaning that it is divided into three kinds by the difference of form, formlessness, and extreme non-existence. Or, because it can reveal, it is space. Because it survives and is extremely cherished by this, it is life. Also, because it can do the action of lightness and movement, it is also light and moving, here are three kinds. Or, it is divided into three kinds by the difference of arising, entering, and abiding. Or, it is divided into three kinds by having the support of female, male, and hermaphrodite. The Bodhicitta called wind is the master of all senses. It means that because the superior senses such as faith arise from this, it is the master of the senses. Or, because it pervades all the senses, as well as arising, dominating, accomplishing, and preventing movement, it is also the master. Or, because the senses grow, diminish, and abide, it is also the master. "Thus, the invisible and subtle is, constantly clear, this reason is spoken", meaning that because it is not the realm of each ordinary person, but is manifested by the direct perception of yoga, so it is said to this. "The actions done by the walker's environment, etc., this is based on it and abides", meaning that all the walking, dwelling, sleeping, standing, walking, collecting, lifting, and turning done by the walker
Chinese
哭泣和欢笑，观看和倾听，嗅闻和说话，触摸和愤怒，以及傲慢等等，所有善行、恶行和未被阐明的行为，都是由风来完成的。寂静等等的意思是，所有寂静和增长等等的区别，都将由风来完成。其中一些由一种风完成，一些由两种风的结合等等完成。因此，风的作用是不可思议的。收集有两种形式。哪一种是被烦恼所控制，以及同样从禅定中产生的。因为这样说。阅读和禅定完全放弃。意思是说，不是阅读，不是念诵，不是观看，不是思考，不是对其他事物一心一意。为什么呢？因为与它不同的事物会变得不协调，凡是不协调的事物，就会互相遮蔽。互相遮蔽的事物，就会互相抛弃。互相抛弃的事物，就无法显现所抛弃事物的果实。因此， 任何种姓之子，在生起、进入和安住的念诵之时，都应放弃阅读等等。在金刚念诵之时，应放弃专注于心等等的禅定。在生起之时，应放弃进入。在进入之时，应放弃生起。在安住之时，应放弃生起和进入。在生起和进入之时，应放弃安住，这是所要表达的意思。主人自己重复，意思是主要要做的事情。当金刚念诵被作为主要的事情来做的时候，那时专注于心，以及生起次第和会供等等，所有这些也都是金刚念诵。为什么呢？因为它们有助于金刚念诵。例如，就像天授的军队是天授的集合一样。白天和夜晚的区别，是日月完全结合。意思是说，白天是方便的念诵，夜晚是智慧的念诵。那它做什么呢？遍布无事物，那被称为获得黑法身的方法。
English
Crying and laughing, watching and listening, smelling and speaking, touching and being angry, and arrogance, etc., all virtuous deeds, non-virtuous deeds, and those that are not declared, are all done by the wind. The meaning of peace and so on is that all the distinctions of peace and growth and so on will be accomplished by the wind. Some of them are done by one wind, and some are done by the combination of two winds and so on. Therefore, the work of the wind is inconceivable. Collection becomes two kinds. Which one is controlled by afflictions, and likewise arises from samadhi. Because it says so. Reading and meditation are completely abandoned. It means not reading, not reciting, not viewing, not thinking, not being single-minded about other things. Why is that? Because things that are different from it will become incompatible, and whatever is incompatible will obscure each other. Things that obscure each other will abandon each other. Things that abandon each other will not be able to manifest the fruit of what is abandoned. Therefore, Any son of a lineage, at the time of recitation of arising, entering, and abiding, should abandon reading and so on. At the time of Vajra recitation, one should abandon meditation such as focusing on the mind. At the time of arising, one should abandon entering. At the time of entering, one should abandon arising. At the time of abiding, one should abandon arising and entering. At the time of arising and entering, one should abandon abiding, which is what is meant. The master himself repeats, meaning the main thing to do. When Vajra recitation is done as the main thing, then focusing on the mind, as well as the generation stage and tsog offerings, etc., all of these are also Vajra recitation. Why is that? Because they are helpful to Vajra recitation. For example, just as the army of Devadatta is the collection of Devadatta. The distinction between day and night is the complete union of the sun and moon. It means that daytime is the recitation of means, and nighttime is the recitation of wisdom. What does it do? It pervades the absence of things, which is called the method of obtaining the black Dharma body.
Chinese
是为两种，即直接和间接成为因。其中，以彼之相状，于有情之自在而安住风息时，是直接成为因。依赖于他者之有情自在，如金刚念诵等，以关联和次第决定的方式获得大手印之胜，是间接成为因。彼以相状之自在而于何时获得耶？所谓菩提心之风息唯一者，是安住而稳固之风息。第二等则非是，因其非所应学故。善为进入，不善为生起，此乃于境之贪著，以及执着，以及欢喜，以及嗔恚，以及进入粗猛之分别，亦是取分别之种子之故，为不善。彼之相反。舍弃二者是安住。因此如同虚空，如同虚空般，无为法，以及无色，以及无形，以及无有表诠，以及无有善，以及无有不善，以及无记，以及无声，以及无以声言说，以及无有言说之境，以及无有显现等等获得。此等显示何者耶？龙树菩萨云：自性以及相状分三种，主与了知之差别，何者之自性成为因，清净之业与不清净业，所舍弃以及舍弃者，时与舍弃之差别，开示之时与果之时，随顺密意和授记，为胜士开示也。如是说。不知彼而欲广说而提问，是易懂的。答复为从彼如来一切等所说，此乃从此续本身广说根本和支分之风息差别，以教言和口诀极广说者，于下文宣说。所谓โคฏะขྱะ等，是此十风之表示，于下文命等次第而说。表示之义，具有与咒语相似之表示者，是十风，表示