Tibetan
་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་པོའི་རྟོག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སློབ་མ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་དེ་ཁོན་ཉིད་མི་ཤེས་ན་བསྒོམ་པར་མི་འགྱུར་ལ། མ་བསྒོམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ཐོས་པར་འདོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གོང་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ནི་ཕྱི་པ་དང་ནང་བའོ། །རྟོག་གེ་པ་ནི་རིགས་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའོ། །གཞན་གོ་ སླའོ། །ལན་དུ་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་དམ་པའོ་ཞེའོ། །མི་སླུ་བ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དུང་ལ་སེར་པོར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། དུང་ལ་དཀར་པོར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་སླུ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་དྲིས་པ་དང་ལན་དུ། གང་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། བསྐྱེད་པ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བར་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་ཏོ། །མི་སློབ་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་ནི་དྲིས་པའི་ལན་དུ་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་དང་གཉིས་པ་དོན་དམ་ནི་གོང་དུ་བཤད་དོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཞེས་པ་དང༌། ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཁོ་ན་ཞེས་པ་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཡང་བྲིས་པ་བདག་ཅག་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཅག་ལྟ་བུ་ནི་བདག་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཤེས་པ་ནི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་ཞེ་ན་པར་ཆགས་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་ཆད་པར་ལྟའོ། །གཅིག་ནི་གཅིག་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བ་རྟག་པའི་བདག་ལྟ་བུའོ། །དུ་མ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སིལ་བུའོ། །དེ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་ཅེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །རིམ་པ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་ཅེས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་བསླབ་པའམ། ཅིག་ཅར་གྱིས་བསླབ་པའམ། འོན་ཏེ་རིམ་པ་ཅི་རིགས་སམ་གོ་རིམས་གང་ཞེའོ། །ལན་དུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱའི། ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྔ་དང་གཅིག་གི་དབང་གིས་དེ་ནི་གཉིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཟག་རིགས་ནི་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། གཞན་ལ་རག་ལས་པའོ། །དང་པོའི་དབང་དུ་ལམ་ལྔའོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ནི་ལམ་གཅིག་སྟེ། རིམ་པ་ལྔས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཁོ་ན་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དང་པོ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇུག་གོ །དེ་ནས་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། འཇུག་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་དོན་ནི་དང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཁ་དོག་ལ་དམིགས་སོ། །དེ་ནས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་སོ། །དེ་ནས་སྡུད་པ་དང་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུངས་ཀྱི། གཞན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གང་གིས་ཞུས་ཏེ་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཞུས་ཏེ་གསུངས་སོ། །སྡུད་པ་པེ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། རང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ནི་འདིར་ཆོས་དང་དུས་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞུས་ཤེ་ན། རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཁོར་བའི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་སྦྱང་བའི་ཐབས་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་གོ་སླའོ། །ལན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་སྤོབས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞུ་བ་ཞུས་པ་ལེགས་སོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་གུས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །གང་ཞེ་ན་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྒྱུད་ནི་སྣང་བས་འཇུག་པས་བདག་གི་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དང་པོའི་དཔེ་དགོད་པ་ཤིང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ནི་རིམ་གྱིས་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱི་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་གང་ཞིག་ན་ཤིང་ཨ་མྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དཔེ་དགོད་པ་སྟེ། ཤིང་ཨ་མྲ་ཡང་དང་པོ་ས་བོན་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ས་བོན་རྐྱེན་གཞན་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མྱུ་གུ་རྐྱེན་གཞན་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་སྡོང་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྡོང་བུ་རྐྱེན་གཞན་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་ནི་གོ་སླའོ། །དཔེ་གཉིས་པ་དགོད་པ། རྫ་མཁན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྫ་མཁན་གྲགས་པའི་ཡུལ་པ་ལ་དཔེ་དགོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་མཁས་པ་རྫ་མའི་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་གོམས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོར་འཇིམ་པ་བརྡུང་བ་དང༌། བསྲེ་བ་དང༌། གཡོག་པ་དང༌། སྲེག་པའི་བར་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་རྫ་མ་དེ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །དེ་མ་གྲགས་པའི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ནི་ལུང་གི་རྗེས་ སུ་མི་འཇུག་ལ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་ལུང་དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་ལ་བོས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེས་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོད་རྒལ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བསླབ་ཅེས་པའི་ལན་དུ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་བོས་པའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་དགོད་པ་སྟེ། བསླབ་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་འཕོང་སློབ་པ་དང་འདྲ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་འདྲ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ནམ། འཕོང་གི་སློབ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐོག་མར་བ་གླང་གི་ཀོ་བ་ལ་ཕོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འཕོང་སློབ་པ་གང་ཞིག་གི་ཤིང་རིང་པོ་ལ་བ་གླང་གི་ཀོ་བ་འཐེན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་ནི་འདོམ་བདུན་ལ་སློབ་པོ། དེ་ནས་འདོམ་དགུ་དང་ཉི་ཤུ་དང༌། ལྔ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་པོ། དེ་ལ་ཕོག་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་མིག་འཛུམས་ལ་སོགས་པར་བྱས་པར་ཡང་འཕོག་པ་ནི་དེའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆད་དོ། །སྐྱེས་བུ་དེ་དང་པོར་བ་གླང་གི་ཀོ་བ་ལ་སློབ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ནུས་པ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བ་གླང་གི་ཀོ་བ་དང་ཀོ་བ་ཙམ་ལས་ཆུང་བ་ནི་ཕོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་བ་གླང་གི་ཀོ་བ་ལ་ཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །དེའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཕྱིས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་པ་ནི་འོག་མ་ལ་མི་སློབ་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་པའོ། །གང་ན་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་མེ་སློབ་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་གང་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལགས་པར་བསླབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བསླབ་པའོ། །སྐྱོན་དེ་ཡང་གང་ ཞེན་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ། སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། དབང་ཐོབ་པ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། གསང་ཐུ
Chinese
等等是为了舍弃对事物的分别念。 “也”字是不一致的装饰。 金刚弟子是因为与金刚持的弟子相似。他祈祷说，如果不知道那个真如，就不会成佛，也就是说，如果不知道那个真如，就不会修行，如果不修行，烦恼和分别念就不会空。 因此，应该通过经藏来听闻，也就是说，想要通过圣言来听闻。 “因为什么”是与上面相关的，大乘行者是外道和内道。 论理学家是进入理性的门径的人。 其他的很容易理解。 回答说，什么是真实，那就是真如，也就是说，金刚念诵等等与真实相似，所以才这样说。 或者说是真实的胜义谛。 不欺骗也是与事物相符，不是像把海螺认知为黄色，而是像把海螺认知为白色一样。 什么是不欺骗呢？ 具有真实之性的自性之三摩地，是获得胜义谛的方法。 询问和回答那个本身，凡是二谛具有无二的体性，从生起到如幻之间，是世俗谛。 光明是胜义谛。 无二是分别念和非分别念无别的自性双运。 那么，所有的学道都与三摩地有关。 无学道是果。 所谓的果也有两种，依靠金刚念诵，以及与之相关的成就，是果的阶段。 法身是究竟，是这样认为的。 二谛是回答问题，首先是世俗谛，其次是胜义谛，上面已经说过了。 二谛的体性是怎样的，也就是说，二谛的自性是什么，回答说，薄伽梵在金刚顶续中说，如果说只有金刚顶是不庄严的，那么这是就跟随金刚顶的人的意愿而说的。 那么，在回答问题时，秘密主是呼唤，
English
Etc. are for abandoning the conceptualization of things. The word "also" is a dissimilar ornament. The Vajra disciple is similar to the disciple of Vajradhara. He prayed, saying that if one does not know that Suchness, one will not attain Buddhahood, that is, if one does not know that Suchness, one will not practice, and if one does not practice, afflictions and conceptualizations will not become empty. Therefore, one should listen through the scriptures, that is, one wants to listen through the words of the scriptures. "Because of what" is related to the above, the Mahayana practitioner is an outsider and an insider. The logician is one who has entered the gate of reason. The others are easy to understand. In reply, whatever is true, that is Suchness, that is, Vajra recitation and so on are similar to truth, so it is said like that. Or it is the ultimate truth of truth. Non-deception is also in accordance with things, not like knowing a conch as yellow, but like knowing a conch as white. What is non-deception? The Samadhi of the nature of true nature, which is the method of attaining the ultimate truth. Asking and answering that itself, whatever two truths have the characteristic of non-duality, from arising to illusion, is the conventional truth. Luminosity is the ultimate truth. Non-duality is the union of the nature of non-differentiation between conceptualization and non-conceptualization. Then, all the learning is related to Samadhi. Non-learning is the fruit. The so-called fruit is also of two kinds, relying on Vajra recitation, and the accomplishment associated with it is the stage of the fruit. The Dharmakaya is ultimate, it is thought. The two truths are the answer to the question, first the conventional and second the ultimate, which has been said above. What is the nature of the two truths, that is, what is the nature of the two truths, and the answer is that the Bhagavan said in the Vajra Pinnacle Tantra, if it is said that only the Vajra Pinnacle is not beautiful, then this is according to the wishes of the person who follows only the Vajra Pinnacle. Then, in answering the question, the Lord of Secrets is a call,
Chinese
一切法即是一切法。为什么呢？因为蕴等等，很容易理解。又写了像我们这样等等，说了，像我们这样是和自己相似的意思。从无始以来，对外境的各种事物显现执着，要知道这是从无始的轮回以来，由于无明的力量，对境产生贪嗔等等，那些习气在阿赖耶识上留下痕迹。那会变成什么呢？说了存在等等。对于外和内的色等等存在，变成常和坚固，为了断除它。不存在就是看作断灭。一就是一个，像外道常恒的“我”一样。多就是微尘散乱。为了断除变成那些。学习圆满次第的次第的禅定，是为了断除庸俗的分别念，要学习生起次第。对于其他的次第也是一样，像次第那样学习，是次第学习，或者顿然学习，或者次第各种各样，或者次第是什么呢？回答是应该次第进入，不是顿然进入，这是由于五种次第和一种次第的缘故，那是两种。为什么呢？就像这样世间的人有两种，自性者和依赖于他者。对于前者是五道。对于后者来说是一道，因为通过五种次第进入。那么金刚念诵仅仅如何次第进入呢？就像这样，首先是通过听闻的智慧进入。然后是思考和修行的次第。那么通过修行的次第如何进入呢？进入金刚念诵是顿然进入，没有结果的意思是首先进入随念瑜伽。然后进入刹那瑜伽。然后专注颜色。然后专注颜色和形状两者。然后是收摄和安住。然后做金刚念诵。因此金刚念诵的修行也是按照次第。对于其他的也要知道那些。又从哪里知道呢？从它的...
English
All phenomena are all phenomena. Why? Because of the aggregates and so on, it is easy to understand. Also, it is written like us and so on, saying that like us means the word of being similar to oneself. From beginningless time, clinging to the various appearances of external objects, know that this is from beginningless samsara, due to the power of ignorance, generating attachment, hatred, and so on towards objects, and those imprints leave traces on the Alaya consciousness. What will that become? It says existence and so on. For the existence of external and internal forms and so on, it becomes permanent and solid, in order to eliminate it. Non-existence is seen as annihilation. One is one, like the eternal "self" of the heretics. Many are scattered fine dust. In order to eliminate becoming those. Learning the samadhi of the order of the completion stage is to eliminate ordinary conceptual thoughts, and one should learn the generation stage. It is the same for other stages. Learning like the order, is learning gradually, or learning suddenly, or various kinds of stages, or what is the order? The answer is that one should enter gradually, not suddenly, this is due to the five stages and one stage, that is two. Why? Just like this, there are two kinds of people in the world, those who are self-natured and those who depend on others. For the former, there are five paths. For the latter, there is one path, because it enters through five stages. So how does Vajra recitation alone enter gradually? Just like this, first it enters through the wisdom of hearing. Then it is the order of thinking and meditating. So how does it enter through the order of meditation? Entering Vajra recitation is entering suddenly, the meaning of no result is first entering mindfulness yoga. Then enter momentary yoga. Then focus on color. Then focus on both color and shape. Then it is gathering and abiding. Then do Vajra recitation. Therefore, the practice of Vajra recitation is also according to the order. For others, one should also know those. And from where do you know that? From its...