Tibetan
་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སེམས་ཅན་དག་གོ །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རང་གི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་དུ་སྟེ། རང་གི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ནི་དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལྟ་བུའོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འདིར་ གཞན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་བཤད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཟླ་བའི་མན་ངག་བཤད་དོ། །གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་སྙེགས་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མའི་དོན་འདི་ཉིད་དུ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་ལས་དང་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་པ། ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྡུས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་ཤེས་པར་འདོད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །འོ་ན་རླུང་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པ། །ཞེས་པ་སྟེ། རླུང་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན། ལས་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ་ལས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་ལས་ལ་གཟུགས་མེད་དོ། །གང་གཟུགས་མེད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད། །གང་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་དོ་ཞེའོ། །ཕན་ཚུན་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་གི་ཚིག་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་བཀའ་ལས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་ནི་སྤོང་བ་དང་འཇུག་པ་སྟེ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པར་ལྟ་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུའོ། །དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་ བཅུའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དང་དུ་ལན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་དག་ཀྱང་གང་ལས་འབྱུང་ཞེའོ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལུས་ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ལུས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཞི་ནི་ཚིག་འཁྱལ་པ་དང༌། ངག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། བརྫུན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི་ཆགས་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ངམ་པས་སྨད་པ་ཉིད་དང་། གཡེང་བ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བའི་སྐབས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིས་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་ལས་བྱུང་ལ་དེ་ཡང་རབ་འབྲིང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིས་ནི་བདེ་བའི་སྐབས་སུ་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཐ་མལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྕི་བ་ནི་གང་གིས་ཚོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱེད་པའོ། །ལྕི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཕ་མ་ནི་རང་གི་ལུས་བསྐྱེད་པའོ། །བླ་མ་ནི་དབང་བསྐུར་ཞིང་མན་ངག་སྟོན་པ་སྟེ། བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་གསོད་པ་ནི་མཚམས་མེད་པའོ། །རྡེག་པ་ནི་ཉེ་བའི་ལས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་བཤད་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་འདོར་ བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་མི་སྤྱོད་པའོ། །ཡིད་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་དང་
Chinese
说有果报的众生们啊。轮回无始以来由自己的分别念所生起，是被无始以来积累的习气所遮蔽的。会变成什么呢？就像蚕一样，被自己的束缚所束缚，就像蚕一样。自己的痛苦在这里 显示不是从其他地方产生的。以心为所缘就能舍弃，这很容易理解。这些是说以心为所缘，连同广说。这些也是就具有那样的相状的人而言，宣说了月亮的口诀。就依赖于其他而言，在这里趋近于世俗谛。在《行集灯论》的意义中，完全断除以心为所缘的疑惑，就是指这里的心的自性、因、业和错乱等等。《行集论释》第四品的解说完毕。 第五品，辨别业的边际，断除集摄的疑惑。 金刚学子的祈请等，这是想要了解一切心和心所生的意义，各种识就是一切识的同义词。三种识的自性显现，所谓无色，就是指三种识是不可指示且无碍的。如果认为风是有色的，那么，风的界也是无色的。这是因为风也有颜色、形状和能辨识的缘故。如果认为业是有色的，那么，业也是无色的，就是指善业和恶业没有颜色。凡是无色的，就没有能辨识的。凡是没有能辨识的，就是不可指示且无碍的。彼此没有了知，是因为不是他体的缘故。从经文的语句中说为空性，意思是说，从佛经中也说了无自性。其他很容易理解。其中最初仅仅是指最初的时候。善与非善就是指舍弃和进入，直到不予取和贪欲。它的自相就是指它的自性应当如是安立。
English
Those sentient beings who say there is a result. Samsara, which arises from one's own discrimination from beginningless time, is obscured by the habits accumulated from beginningless time. What will it become? Like a silkworm, bound by its own bonds, like a silkworm. One's own suffering here shows that it does not arise from elsewhere. Abandoning by focusing on the mind is easy to understand. These are the explanations of focusing on the mind, along with elaboration. These are also spoken of the lunar instructions in terms of a person with such characteristics. In terms of relying on others, here one approaches the conventional truth. In the meaning of the "Compendium of Practice Lamp," completely cutting off the doubts of focusing on the mind refers to the nature, cause, action, and delusion of the mind here. Commentary on the "Compendium of Practice," explanation of the fourth chapter is completed. Chapter Five: Distinguishing the Limits of Karma, Cutting Off the Doubts of the Compendium. The vajra student's prayer, etc., is to want to know the meaning of all minds and mental events. The various consciousnesses are synonymous with all consciousnesses. The nature of the three consciousnesses appears, and the so-called formless means that the three consciousnesses are invisible and unobstructed. If one thinks that wind has form, then the element of wind is also formless. This is because wind also has color, shape, and the ability to distinguish. If one thinks that karma has form, then karma is also formless, which means that virtuous and non-virtuous karma have no color. Whatever is formless has no discernment. Whatever has no discernment is invisible and unobstructed. There is no mutual knowing because they are not different entities. From the words of the scriptures, it is said to be emptiness, which means that non-self-nature is also spoken of in the sutras. The rest is easy to understand. Among them, the first only refers to the very beginning. Good and non-good refer to abandoning and entering, up to not giving and greed. Its own characteristic refers to its nature that should be established as such.
Chinese
而且自己也广说，十善就是舍弃烦恼所生的十不善。 与此相反的不是舍弃，而是接受的同义词。这些又从哪里产生呢？说是从身语意产生。比如从身体产生不予而取等，下面会讲述。那又从哪里产生呢？因为从身体产生。世尊等这样说，其中身体的恶行是三种，即不予而取、杀生、邪淫。语言的恶行四种是绮语、恶语、离间语、妄语。意念的三种是贪心、害心、邪见。这些又为什么叫不善呢？因为产生痛苦的果报，被卑鄙者呵责，产生各种散乱，不能分辨安乐的时候。因此，由此产生无间地狱的痛苦等，也是从不善产生，而且根据上中下的差别，有痛苦的差别。因此，由此在安乐的时候没有差别，感受痛苦的形态是怎样的，就那样说。那些差别又有哪些呢？恶行有两种，哪两种呢？普通的，是对一切的一切都远离善。沉重的，是凭借什么而造作聚集的烦恼。沉重，又是什么呢？父母是产生自己身体的。上师是灌顶并开示口诀的，是特殊的上师。杀害他们是无间罪。殴打是近业。除此之外的杀生、不予而取等，因为是痛苦的因，不是殊胜的，所以是普通的。其他容易理解。这样，讲述了具有差别的烦恼后，作为烦恼所依的补特伽罗也是，舍弃六度就是不接受也不修持六度。心极度愚昧就是不知道因果和真如。以及
English
And also extensively explained, the ten virtues are abandoning the ten non-virtues generated by afflictions. The opposite of that is not abandoning, but a synonym for accepting. Where do these arise from? It is said that they arise from body, speech, and mind. For example, taking what is not given arises from the body, etc., which will be explained below. Where does that arise from? Because it arises from the body. The Blessed One and others said, among them, the misdeeds of the body are three, namely, taking what is not given, killing, and sexual misconduct. The four misdeeds of speech are frivolous talk, harsh words, divisive talk, and lying. The three of mind are greed, malice, and wrong view. Why are these called non-virtuous? Because they produce painful results, are condemned by the base, produce various distractions, and cannot distinguish the time of happiness. Therefore, the suffering of the Avici hell, etc., that arises from this also arises from non-virtue, and there are differences in suffering according to the differences of high, medium, and low. Therefore, there is no distinction in the time of happiness, and whatever form of experiencing suffering there is, it is called that. What are those differences? Misconduct is of two kinds. What are they? Ordinary is being completely separated from virtue in everything. Heavy is what is done by the assembled afflictions. What is heavy? Parents are those who produce one's own body. The guru is the one who empowers and shows the oral instructions, a special guru. Killing them is an immediate crime. Beating is a proximate action. Other than that, killing, taking what is not given, etc., are ordinary because they are the cause of suffering and are not excellent. The rest is easy to understand. Thus, after explaining the afflictions with their distinctions, the person who is the basis of the afflictions is also, abandoning the six perfections means not accepting or practicing the six perfections. The mind is extremely ignorant, which means not knowing cause and effect and suchness. And