Tibetan
པའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤང་བར་བྱ་བའང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་འཛིའི་ཚོགས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཡེང་བའོ། །གཉིད་ནི་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་སྡུད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་མེད་པར་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུའམ་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ས་འོག་དང་ས་སྟེང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །སེམས་དེ་ཡང་དགེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དུས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །མི་དགེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དུས་ན་འཁོར་བ་ཡང་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་བ་ནི་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །མི་རྒྱུ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །གཟུང་བ་ནི་ཡུལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཛིན་པ་སེམས་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ཏེ། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་སེམས་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའམ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཟང་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་ནི་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་སྟེ། འཁྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དེ་ལས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ས་བོན་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་ལུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་འདིས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་འདྲ་བ་ནི་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཐེར་ཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དུ་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིའང་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་གང་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བརྟེན་ཏེ། གང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ནི་ཁམས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བློ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བློ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དཔེ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལུས་ཇི་ལྟར་ལེན་པ་མི་ཤེས་ནས་དྲིས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ལས་འཕོ་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལེན་པ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ལེན་དུ་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་དམན་པའི་ལུས་ལེན་ཏོ། །ཤེས་རབ་མཆོག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མཆོག་གི་ལུས་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སུས་བསྟན་པར་ནུས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའོ་ཞེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྟོན་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡང་མེད། སྤང་བ་ཡང་མེད། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་གཞོན་ནུ་སྨན་ཆེན་ནི་སྐབས་འདིར་སྡུད་པའོ། །ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་པོ་དང༌། ལོག་པར་རྟོག་པའི་དུས་དང༌། གང་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་དང༌། སྤོང་བའི་དུས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་ཤེས་ནས་དྲིས་པ་དང༌། ལེན་དུ་ས་བོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་མི་ཤེས་ནས་དྲིས་པ་དང་། ལེན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་སེམས་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་འདིའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ། །དེའི་རྩ་བ་ཅན་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། འདིས་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིས་གཞན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་དོ་ཞེའོ། །དེ་ལས་བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་བསླང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་དང་བདག་གི་གསང་བ་ཕྲ་མོ་ཞེས་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཞེས་པ་ནི་བཞོན་པ་བྱེད་དེ། གང་ལ་ཞོན་ཞེ་ན། རླུང་ལ་ཞོན་ཏེ་དབང་པོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་བྱེད་དོ། །རླུང་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མེ་དེ་དྲོད་དུ་འབར་བའོ། །དེ་འདུས་པ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདུ་བའི་བདག་ཉིད་ཆུའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་སླའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་རྣམས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དང་པོར་རྣམ་གྲངས་མི་ཤེས་པས། དེའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་དང༌། ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གསུངས་པ་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་ཤུགས་ཀྱིས་མ་ནིང་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པའམ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་
Chinese
哦！ 应该怎么做呢？ 应当断除的断除了，就能证悟。 应当断除的又是什么呢？ 喧嚣的聚会是外在的散乱。 睡眠是无自主地收摄心念。 障碍是烦恼障和所知障，是解脱涅槃的障碍。 应当断除的就是要去除这些。 所谓心，又是什么呢？ 是三种识，即显现等等。 如果不知道那是因还是果，那么就说了天界等等，地下和地上等等也是心的显现，所以是因。 那个心，在与善相应的时候，也显现为涅槃。 在与不善相应的时候，也显现为轮回，比如镜中的影像。 流动的是有情世间。 不流动的是器世间。 所取是境，即色等等。 对此能取的是心，即眼识等等。 十二缘起支是无明到老死，像车轮一样流转。 善是信心等等，因为是安乐之因。 不善是贪欲等等，因为是痛苦之因。 其他容易理解。 这些也都是从心产生的，所以心是因。 那么，这与心是相异还是相同呢？ 因为不是二者的形态。 说了善护等等，轮回是从无明到老死，因为被迷惑的力量所转。 从业产生的非色法是无法指示的。 那么，种子从何而来呢？ 是从识显现出来的，没有其他的因。 这是总的指示，下面根据差别来解说。 身体的轮转是身体的产生。 识界是没有对境的分别和作用的。 进入各种身体，是产生一切身体。 那么，它本身会变成作者吗？ 不是的，这个识界是产生身体的原因
English
O! What should be done? By abandoning what should be abandoned, one will attain realization. What is it that should be abandoned? The assembly of busyness is the external distraction. Sleep is the involuntary gathering of the mind. Obscurations are the obscurations of afflictions and knowledge, which are obstacles to liberation and nirvana. What should be eliminated is what should be abandoned. What is called mind? It is the three consciousnesses, such as appearances. If it is not known whether that is the cause or the result, then the heavens and so on are mentioned. The underground and above ground are also appearances of the mind, so they are the cause. That mind, when associated with virtue, also appears as nirvana. When associated with non-virtue, it also appears as samsara, like the image in a mirror. What flows is the sentient world. What does not flow is the container world. What is grasped is the object, such as form. The grasper of that is the mind, such as eye consciousness. The twelve links of dependent origination are from ignorance to old age and death, revolving like a chariot wheel. Virtue is faith and so on, because it is the cause of happiness. Non-virtue is desire and so on, because it is the cause of suffering. The rest is easy to understand. These also arise from the mind, so the mind is the cause. Then, is this different from or the same as the mind? Because it is not in the form of two. It is said to protect well and so on, and the cycle is from ignorance to old age and death, because it revolves by the power of delusion. The non-form arising from karma cannot be shown. Then, from what does the seed arise? It is manifested from consciousness, and there is no other cause than that. This is a general indication, and the following is explained according to the differences. The wheel of the body is the birth of the body. The realm of consciousness has no object of distinction and no action. Entering into various bodies is to produce all bodies. Then, will it itself become the actor? No, this realm of consciousness is the cause of producing the body
Chinese
“也是作者”这句话的意思是，以产生身体的理由来说，它是作者，但没有像我一样的。为什么呢？因为不是有形之物，因为不是无常，因为不是恒常，因为不是一，因为也不是多。那么，这种识依赖于什么呢？这种识的界依赖于法界，因为它完全清净且不住留，并且从那里产生，并且进入那里。因此，不灭是因为它与其他的界不同。识又是什么样的智慧呢？是圆满的智慧，是具有殊胜智慧的。那为什么呢？因为能忆起前世的身体的处所，因为是忆起前世处所的知识。它的例子是“这种识的界”等等，很容易理解。然后，因为不了解识如何取身而提问：“识从身体转移，它的自性是什么样的呢？”意思是识一次又一次地取身，是如何取的呢？以与无明相应而取下劣之身，以与殊胜智慧相应而取殊胜之身，这是剩余的部分。那么，这种识是谁能开示的呢？“如来应当开示”的意思是，这种识因为具有殊胜智慧，所以由如来开示，并且这种识不是其他的境界，所以由如来开示。如果有人想，为什么一定要由如来开示呢？“除了如来之外没有其他的”意思是，除了如来之外，没有其他人能够开示识。当识没有被开示的时候，识就不会被了解。当识没有被了解的时候，一切法都不会被了解。当一切法没有被了解的时候，就没有修习，没有断除，也没有获得果实。其他的很容易理解。国王的儿子青年药师是此时的总结。五世ྒྱའི་这个词语，是指对错误的思考者，以及错误思考的时间，以及对什么放弃错误思考，以及如何思考，以及放弃的时间等等的指示。其中，关于“识”这个词，也是因为不了解而提问，并提到“作为接受的种子”等等，意思是心的种子生出苗芽是容易理解的。为什么称“识”为“识”呢？因为也提到了“善业也完全了解”等等。其他容易理解。之后，因为不了解“识”的详细分类而提问，回答说“识是从光明中产生的”，这表明了胜义谛是原因。 “它本身就是心和意”这句话，是指心的不同名称。完全的烦恼是轮回的法，完全的清净是涅槃的法。具有它的根本，是指具有它的原因，这表明了一切种子。因此，这个识产生了一切其他事物。从中产生两种对自我和他人的思考，这是指通过唤醒种子的力量，会思考自我和自我的微细秘密。 “那个识”是指骑乘者，骑乘什么呢？骑乘风，进入感官的道路。从风变成什么呢？火燃烧成热。从那聚集变成什么呢？聚集的自性是水。从那变成什么呢？成为所依赖的自性是土。从那变成什么呢？提到了五蕴等等。之后，从心产生的是三种识，是指显现等等。完全清晰地体验是指色等等。那会变成什么呢？“自性产生”是指产生无贪等等。它本身是什么，以及最初不了解名称，为了消除对它的错误思考而提问，回答说“世尊”这个词语，是指示了说法者。智慧和方便是男性和女性，暗示也接近或指示了双性人，接近获得并不清楚。其他容易理解。其中，显现等等的名称
English
The phrase "is also the author" means that, according to the reason for producing the body, it is the author, but there is nothing like me. Why? Because it is not corporeal, because it is not impermanent, because it is not constant, because it is not one, and because it is not many. Then, what does this consciousness rely on? This realm of consciousness relies on the Dharmadhatu, because it is completely pure and does not abide, and because it arises from there and enters there. Therefore, the inexhaustible is because it is different from other realms. What kind of wisdom is consciousness? It is complete wisdom, possessing excellent wisdom. Why is that? Because it can remember the places of previous bodies, because it is the knowledge of remembering previous places. Its example is "this realm of consciousness," and so on, which is easy to understand. Then, because they did not understand how consciousness takes the body, they asked: "What is the nature of the consciousness that transmigrates from the body?" This means, how does consciousness take the body again and again? It takes an inferior body by being associated with ignorance, and it takes a superior body by being associated with excellent wisdom; this is the remaining part. Then, who can reveal this consciousness? "The Tathagata should reveal it" means that this consciousness is revealed by the Tathagata because it possesses excellent wisdom, and this consciousness is not another's realm, so it is revealed by the Tathagata. If someone thinks, why must it be revealed by the Tathagata? "There is no other besides the Tathagata" means that no one other than the Tathagata can reveal consciousness. When consciousness is not revealed, consciousness will not be understood. When consciousness is not understood, all dharmas will not be understood. When all dharmas are not understood, there is no practice, no abandonment, and no attainment of fruit. The rest is easy to understand. The king's son, the young physician, is the summary here. Five lifetimes