Tibetan
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་པའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་འཕྱང་བ་དང་འཁྱུད་པ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །འབད་པས་ཡེ་ཤེས་གང་ཐོབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕབ་སྟེ་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་གསུམ་དུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྐྱེ་བ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བའོ། །ས་སྟེ་ཐ་མ་བསྟན་པའོ། །གང་ཞིག་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ནི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་འཇུག་པའོ། །ཡང་ན་སྙིང་གའི་པདྨ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགུགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མ་ཆགས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ལན་ཅིག་ཙམ་ནི་མྱོང་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཙམ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བས་ཀྱང་ཞེའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཕྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བས་འགྲུབ་ཅེའོ། །ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བས་རང་བཞིན་སྡུད་པར་བྱེད་ཅེའོ། །དབྱེ་བ་ཇི་བཞིན་ཤེས་བྱ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཞེའོ། །ཅི་བྱེད་ཅེན་། རང་བཞིན་དེ་ཡང་སླར་ལ་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚོན་བྱ་སྟེ་སྒོམ་པ་པོས་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་བློ་གཏང་བའི་འདི་ལྟར་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསམས་ཏེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་དང་སླང་ཐིག་ལེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པའོ། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དེ། །ཞེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་སྣང་བ་གསུམ་ལས་འབྱུང༌། །ཞེའོ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའོ། །འོད་གསལ་བར་ནི་ཞུགས་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་དང་དུ་རྣམ་པར་དག་ཅེས་པའོ། །དེས་ནི་རང་བཞིན་འཁྲུལ་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་རྐྱེན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་རྒྱལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཤེས་པས་ཞེས་པའོ། །མི་ཤེས་མུན་པས་ཁེངས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་མུན་པས་ཁེབས་པའོ། །ཅིང་འགྱུར་ཞེ་ན། འཁོར་བར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། གང་དུ་གང་གིས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་བྱས་ནས། འགྲོ་བ་ལྔར་ནི་འཁོར་ཞེའོ། །དེའི་དོན་ཡང་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མཚམས་མེད་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་སྟེ་མཚམས་ མེད་པའི་ལས་སོ། །གང་ཞེ་ན། ཕ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དམྱལ་ལ་སོགས་པར་འཚོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། མནར་མེད་པ་ནས་ཡང་སོས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་གྱུར་པ་དེས་རྟག་ཏུ་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་དང་མིའི་གོ་འཕང་གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཕ་གསོད་པ་དང་མ་གསོད་དང༌། །དགྲ་བཅོམ་ཕོ་མོ་གསོད་པ་ནི། །སེམས་ཀྱིས་བྱས་པས་ངན་སོང་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །སེམས་ཡིན་དེའི་བསྐྱེད་བླ་མེད་འགྱུར། །དཔེར་ན་མཁའ་ལ་འདབ་གཤེག་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་སེམས་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའོ། །འདིས་ནི་ཡང་དང་ཡང་ཐོབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོབ་པའོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་སྔོན་ལས་རྣམ་སྨིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་སྔོན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ་ཞེས་སེམས་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་བའི་རྟོག་པ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་གསུམ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེའོ། །གང་གིས་གང༌། གང་ལས་ཤེ་ན། གོང་མ་དང་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཅན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཏེ། གང་ལ་རང་གི་གནས་པའི་དོན་ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ ངོ་བོ་འདི་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པ་ནི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པ་ནི་སྣང་བའོ། །སེམས་ཉིད་རང་གིས་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ཡང་སེམས་སྣང་བའོ། །རང་ཉིད་ཟླ་བའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཟླ་བ་ལྟར་བསམ་པའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ལ་དམིགས་པས། །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེའོ། །རྡོ་རྗེ་མཚན་མར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསམ་པའོ། །ཐབས་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྗེས་ལ་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷའི་སྐུ་བསམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་ཆོས་དང་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཐེབས་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ལས་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའོ། །དམ་ཚིག་ནི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེས་དེའི་གནས་ནས་ཕབ་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མགྲིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཞིང་སྐྱེས་དང་སྔགས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྙིང་ག་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོའོ། །དེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ལྷའི་ང་རྒྱལ་འཆང་བ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏེ། །སྟོང་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་གང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་རབ་ཏུ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་སེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའང་དེ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འགྱུར་བ་ མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྣང་བ་མེད་པ་ནི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་པའང་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ད
Chinese
是超越的彼岸啊！“如是所说的行为”，是指摇曳、拥抱和指甲等等。“努力获得何种智慧”，是指通过入定，降下菩提心，在喉咙、心间和脐间三个地方产生三种智慧，即产生三种显现。“是地，即指示最后”。“何者莲花金刚结合”，是指金刚进入莲花。或者说，从心间的莲花中燃烧起智慧之火，从而引动大乐的菩提心，这被称为莲花金刚结合。又或者说，智慧本身不执著，没有被分别念的过失所染污，所以是莲花。那本身就是金刚，因为能摧毁分别念的自性。 体验喜乐就是体验喜乐。“仅仅一次体验后”，是指仅仅一次依靠手印母的安乐。“以瑜伽之力得以成就”，是指之后通过三摩地迎请，祈请降临而成就。“以智慧进入的自性”，是指以三种智慧的结合来摄集自性。“如其差别应知”，是指对于显现等等及其自性应知。“做什么呢？那自性也再次”，瑜伽士应恒常观想，即修行者应将意念放在脐间的种子字上，如此在中央观想菩提心的明点，并以其力量使脐轮增长，并再次安住于明点上。“如云彩般种种”，等等是容易理解的。“同样一切自性”，是指上面所说的。“具有三种显现之因者”，是指：一切皆从三种显现中产生。“完全进入对境”，是指生起贪著等等。“进入光明中”，是指在光明中完全清净。因此，这显示了自性迷惑的例子。之后，为了显示不了解自性的原因，像这样不了解自性，是指不了解如前面所说的自性，包括胜利等等。“不了解被黑暗充满”，是指被愚痴的黑暗所
English
It is the other shore of transcendence! "The actions spoken of as such" refers to swaying, embracing, fingernails, and so on. "What wisdom is attained through effort" refers to generating the three wisdoms in the three places of the throat, heart, and navel by entering into samadhi and descending the bodhichitta, which is the arising of the three appearances. "It is the ground, indicating the last." "Whoever unites the lotus and vajra" refers to the vajra entering the lotus. Alternatively, it is said that the wisdom fire blazes from the lotus in the heart, thereby attracting the bodhichitta of great bliss, which is called the union of the lotus and vajra. Or, wisdom itself is unattached and not stained by the faults of conceptual thought, therefore it is a lotus. That itself is the vajra, because it destroys the nature of conceptual thought. Experiencing joy is experiencing joy. "Even after experiencing it just once" refers to the bliss of relying on the mudra consort even just once. "It will be accomplished by the power of yoga" refers to accomplishing it by inviting and requesting the presence through samadhi later. "By the nature of entering wisdom" refers to gathering the nature by the union of the three wisdoms. "The distinctions should be known as they are" refers to knowing the appearances and so on and their nature. "What to do? That nature also again," the yogi should always contemplate, that is, the practitioner should place their mind on the seed syllable in the navel, and in this way, contemplate the bindu of bodhichitta in the center, and by its power, the navel chakra will grow and again abide in the bindu. "Like the clouds are various," and so on, is easy to understand. "Likewise, all natures" refers to what was said above. "That which has the cause of the three appearances" refers to: all arise from the three appearances. "Completely entering the objects" refers to the arising of attachment and so on. "Having entered into the clear light" refers to being completely purified in the presence of clear light. Therefore, this shows an example of the delusion of nature. After that, in order to show the cause of not understanding the nature, not understanding the nature in this way refers to not understanding the nature as mentioned before, including victory and so on. "Not understanding, being filled with darkness" refers to being filled with the darkness of ignorance.
Chinese
已经到达了。如果问变成什么？答：变成轮回。如果问在哪里，由什么变成？为了指示那个本身。做了善与非善业之后，就在五道中轮回。那里的意义也是指十一种善等。为了什么而说？为了指示非善业和果报。做了五无间罪等之后，等等这样说了。无间罪就是无间罪，也就是无间罪业。什么是无间罪呢？杀父等。那会变成什么呢？会变成在地狱等处受苦。也就是从无间地狱到 पुनर्जन्म (梵文天城体，punarjanma，梵文罗马拟音， पुनर्जन्म，再次出生)之间转生。为了什么而说？为了指示善业和业的成熟。布施等，等等这样说了。谁的法布施完全施舍了，那个人就会恒常富裕。同样，以戒律和忍辱等，会变成天人和美好的形象等。其他经中也说：杀父和杀母，杀阿罗汉男和女，以心所作会成为恶趣之因。同样，布施等，心是其根本，其生起会变成无上。譬如在空中鸟儿飞翔一样。就像这样。之后，为了指示心变成种子。无数千劫的生命，意思是生命是不可估量且无法计算的。以这个，一次又一次获得，意思是心一次又一次地获得。为了指示邪见。这乃是前世业的成熟，意思是身体的快乐和痛苦，这是前世业的成熟啊，这样对心愚昧的人们感到悲伤。之后，为了指示具有功德的正确见解。以自性显现的方式，等等这样说了，意思是自性一百六十等从三种显现中产生的方式。如果知道那个烦恼本身。这句话与前面相关联。做什么呢？会解脱。以什么从哪里解脱呢？与前面和最初的结合起来。有智慧者就是有智慧者，对谁而言，知道自己所处之地的意义，就对他这样称呼。从有之匣子中解脱。意思是三有，即欲有等中解
English
It has arrived. If you ask what it becomes? The answer is: it becomes Samsara. If you ask where and by what it becomes? In order to indicate that very thing. After doing good and non-virtuous deeds, one revolves in the five realms. The meaning there also refers to the eleven virtues, etc. Why is it said? In order to indicate non-virtuous deeds and their consequences. After committing the five inexpiable sins, etc., it is said like this. The inexpiable sin is the inexpiable sin, that is, the inexpiable karma. What is the inexpiable sin? Killing the father, etc. What will that become? It will become suffering in hells, etc. That is, from Avīci (梵文天城体，अवीचि，梵文罗马拟音，avīci，无间地狱) to पुनर्जन्म (Sanskrit Devanagari, punarjanma, Sanskrit Romanization, punarjanma, rebirth) one is born. Why is it said? In order to indicate virtuous deeds and the maturation of karma. Giving, etc., it is said like this. Whoever's Dharma giving is completely given away, that person will always be wealthy. Similarly, with discipline and patience, etc., one will become a god or a human and have a beautiful form, etc. In other sutras it is also said: Killing the father and killing the mother, killing the Arhat male and female, what is done with the mind becomes the cause of bad destinies. Similarly, giving, etc., the mind is its root, its arising will become unsurpassed. Just like birds flying in the sky. It's like that. After that, in order to indicate that the mind becomes the seed. Countless thousands of kalpas of life, meaning life is immeasurable and incalculable. With this, one obtains again and again, meaning the mind obtains again and again. In order to indicate wrong views. This is the maturation of past karma, meaning the happiness and suffering of the body, this is the maturation of past karma, thus those who are ignorant of the mind feel sorrow. After that, in order to indicate the correct view with qualities. In the manner of the manifestation of self-nature, etc., it is said like this, meaning the manner in which the one hundred and sixty self-natures, etc., arise from the three manifestations. If one knows that affliction itself. This sentence is related to the previous one. What does it do? One will be liberated. By what and from where is one liberated? Combining with the previous and the first. The wise one is the wise one, for whom, knowing the meaning of one's own place, one is called that. Liberated from the box of existence. It means the three existences, that is, the desire realm, etc., from which one is