Tibetan
ཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་གང་གིས་ལྡོག་ཅེ་ན་གོང་བཞིན་བསྒོམས་པས། །རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་སྟེ། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེའོ། །ལུས་ཅན་ནི་ལུས་ཅན་ཏེ་ལུས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་ནོ། །རང་རིག་པ་ནི་རང་རིག་པ་སྟེ་རང་གི་དོན་རིག་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མོ་ནི་ལྡོག་པ་གསུམ་ལས་ལོག་པའོ། །འཇམ་པོ་དང་གཡོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཟླ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསམ་པའོ། །དང་པོའི་ཡི་གེ་ནི་ཨ་སྟེ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་ནི་ཨི་བསམ་པའོ། །གང་དུ་ཞེན་སྙིང་གར་བསམ་པའོ། །ཡང་ན་དཀར་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཟླ་བའོ། །དངོས་སུ་པདྨ་སྟེ་རྩ་པདྨ་བཞི་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཨ་ནི་གནས་པ་སྟེ་གནས་པའི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ན་དབུས་སུ་ཨ་བསམས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐིག་ལེ་བསམས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས། ཟླ་པའི་འོད་ཟེར་ལྟར་སྣང་སྟེ་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བས་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་གྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་མཆེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་སྟོན་པ་ཐབས་ལྡན་པ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆགས་པ་ནི་གོང་དང་འདྲ། ཞེན་པ་ནི་ཡུལ་ལ་དབྲལ་དཀའ་བའོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ་བའོ། །རགས་པ་ནི་རགས་པའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ནི་འདི་ལ་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་སྟེ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསམས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མིང་ངོ༌། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ཨ་ལ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཡང་ན་ཉེ་མ་དང་འདྲ་ བས་ཉི་མ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབབ་པའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་སོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསམ་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །གཉིས་ནི་ཐིག་ལེ་དངོས་དང་ནཱ་དའི་ཐིག་ལེའོ། །ཡང་ན་ཉི་མ་ནི་ཉི་མ་སྟེ་འཇུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ནི་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའོ། །དེས་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བའོ། །དེ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཏེ་བདག་དང་བདག་ལས་གཞན་པའོ། །ཡང་ན་ཉི་མ་ནི་ཉི་མ་སྟེ་གང་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་དང་པདྨའི་ནང་གི་བྱིའུ་མགོ་ལ་བསམ་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བ་འབྱུང༌། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཆགས་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟེན་གྱིས་ནི་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་མན་ངག་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ས་བོན་ཐིག་ལེར་ལྡན་མིན་ལ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་ས་བོན་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ་ས་བོན་ཡང་ཡིན་ལ་ཐིག་ལེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ས་བོན་ཐིག་ལེ་སྟེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདུས་ཏེ་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་ནི་དེའོ། །ཡང་ན་ས་བོན་དང་ཐིག་ལེ་ནི་ས་བོན་དང་ཐིག་ལེ་སྟེ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ས་བོན་ཏེ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་སྨད་ཀྱི་ཆར་བྱུང་ནས་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཐོབ་སྟེ་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པའོ། །ཡང་ན། སྣང་བ་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང༌། །སྣང་བ་མཆེད་པ་མགྲིན་པར་དང༌། །ཐོབ་པ་སྤྱི་བོའི་དབུས་སུ་བསམ། །གང་དང་གང་དུ་བསམ་པ་དེའི། །རང་བཞིན་རྣམས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །ཞེའོ། །རང་བཞིན་ཕྲ་བ་ནི་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། ། ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྒྱད་བ་དྲུག་གཅུས་སོ། །འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རླུང་གི་བཞོན་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་རླུང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ཞོན་ནས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེའོ། །དུས་ཇི་ཙམ་དུ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་ཐང་ཅིག །དེ་ལས་ཡུད་ཙམ་དེའི་བར་དུ་སྐྱེ་ཞེའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་རང་རིག་པ་ཅི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་དོན་རིག་པ་ནི་རང་རིག་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར
Chinese
对贪恋的圆满功德从内心深处感到扰乱。如果这样，用什么来阻止呢？就像前面那样修习。三十三种自性是从因的角度来区分的，从所依的角度来说，自性是不可思议的。有身者是有身者，因为具有身体所以是有身者。自证是自证，即证悟自己的意义。世俗是因为由因缘所生。夜晚是从三种颠倒中返回。柔和与左旋也是这样，是就月亮而言的。它的口诀是这样的：月亮坛城具莲花。意思是观想在月亮坛城之上有一朵八瓣莲花。第一个字母是阿（ཨ，a，अ，a，无），与明点一起观想为伊（ཨི，i，इ，i，伊）。在何处贪恋就在心间观想。或者说，白色的体性是月亮。实际上是莲花，即四脉莲花。在其中心，阿（ཨ，a，अ，a，无）是存在的，即存在的明点。这就是修习。或者在中心观想阿（ཨ，a，अ，a，无），在外面观想明点，那就可以这样说。它会变成什么呢？像月亮的光芒一样显现，像月亮一样变得明亮。那是三十三种自性远离了阴影。然后为了显示显现增长，说了：极其显示具方便。这很容易理解。贪著与前面相同。贪恋是对境难以分离。喜悦等等很容易理解。粗大是粗大。其他很容易理解。从因的角度来说，这里有四十种自性，从所依的角度来说是不可思议的。它的修习方法是，太阳的坛城，意思是观想在心间有太阳的坛城，并在其上观想金刚，这是金刚的名字。两个明点的金刚的中心，阿（ཨ，a，अ，a，无）用两个明点来装饰。或者像太阳一样，因为非常明亮。金刚是金刚，是成为菩提心降落之路和产生安乐之过失，即心间等等的脉。在其中心，观想明点为菩提心，即明点。二是真实的明点和那达的明点。或者太阳是太阳，因为能吸收。它的意义是
English
Disturbed from the depths of the heart by the perfect qualities of attachment. If so, what prevents it? Meditate as before. The thirty-three natures are distinguished from the perspective of cause, and from the perspective of the support, the nature is inconceivable. A corporeal being is a corporeal being, because it possesses a body, it is a corporeal being. Self-awareness is self-awareness, that is, realizing one's own meaning. Conventional is because it is produced by causes and conditions. Night is a return from the three inversions. Gentle and leftward are also the same, referring to the moon. Its instruction is this: The lunar mandala possesses a lotus. This means visualizing an eight-petaled lotus on top of the lunar mandala. The first letter is A (ཨ，a，अ，a，无), and with the bindu, visualize it as I (ཨི，i，इ，i，伊). Wherever there is attachment, visualize it in the heart. Alternatively, the nature of white is the moon. Actually, it is a lotus, that is, a four-channel lotus. In its center, A (ཨ，a，अ，a，无) is present, that is, the bindu of existence. That is the practice. Or, in the center, visualize A (ཨ，a，अ，a，无), and outside, visualize the bindu, then it can be said like that. What will it become? It appears like the rays of the moon, becoming clear like the moon. That is the thirty-three natures free from shadows. Then, in order to show the manifestation increasing, it is said: Extremely showing, possessing skillful means. That is easy to understand. Attachment is the same as before. Attachment is difficult to separate from the object. Joy and so on are easy to understand. Coarse is coarse. The rest is easy to understand. From the perspective of cause, there are forty natures here, and from the perspective of the support, it is inconceivable. Its method of practice is, the mandala of the sun, meaning to visualize the mandala of the sun in the heart, and on top of it, visualize the vajra, which is the name of the vajra. In the center of the vajra of two bindus, A (ཨ，a，अ，a，无) is adorned with two bindus. Or like the sun, because it is very bright. Vajra is vajra, which has become the path for the descent of bodhicitta and the fault of generating bliss, that is, the channels of the heart and so on. In its center, visualizing the bindu as bodhicitta is the bindu. The two are the actual bindu and the nada bindu. Or the sun is the sun, because it absorbs. Its meaning is
Chinese
是心间的明点。由此，我和三界一切都化为光。那是显现增盛，因为从那之中转变为那样的形态。那是因为能摧毁，所以是金刚。两个明点是两个明点，即我和非我。或者，太阳就是太阳，就像太阳的光芒使莲花开放一样，用方便的金刚使莲花开放，金刚进入就是金刚。用两个明点装饰，是观想金刚的顶端和莲花内的鸟头。那些会变成什么呢？会产生像太阳光芒一样的东西。这是这么说的。然后为了显示获得显现，说了“获得显现”等等。其中，获得显现的自性是贪欲、中间等等。所依是七者的自性。为了显示那的口诀，说了“种子非明点所具”。种子就是明点，既是种子也是明点，所以是种子明点。太阳、月亮和金刚等聚集而成为明点就是那。或者，种子和明点就是种子和明点，一切都聚集在心间的种子中。或者，因为能生起菩提心，所以是种子，从脉的下部产生，能生起男孩、女孩和智慧。那是获得，聚集在我的掌控之中。或者，显现于心间月亮之上，显现增盛于喉间，获得观想于头顶中央。无论观想于何处，都会脱离那些自性。是这么说的。自性微细，是因为每一个都有三三的差别。会变成什么呢？八哇、六绞。为了显示产生错乱的方式和原因，说了“以风的乘骑之因”。意思是说，识乘坐风，日日夜夜都缘于对境。时间有多久呢？一刹那和一百二十刹那为一唐嘎。从那之后，在那一瞬间产生。然后，为了显示唯心之相，说了“唯自证之智慧”等等。自证是什么呢？自己的心识知事物就是自证。那是什么样的呢？像虚空一样，像虚空一样。
English
It is the bindu of the heart. By this, I and all three realms dissolve into light. That is the increase of appearance, because it transforms into such a form from that. That is because it can destroy, so it is vajra. The two bindus are two bindus, namely I and non-I. Or, the sun is the sun, just as the sun's rays open the lotus, the vajra of means opens the lotus, and the vajra entering is the vajra. Adorned with two bindus is to visualize the tip of the vajra and the bird's head inside the lotus. What will those become? Something like sunlight will arise. That's what it says. Then, in order to show the attainment of appearance, it is said, "Attainment of appearance," and so on. Among them, the nature of attaining appearance is attachment, the middle, and so on. The support is the nature of the seven. In order to show that instruction, it is said, "The seed is not possessed by the bindu." The seed is the bindu, it is both the seed and the bindu, so it is the seed bindu. The sun, moon, vajra, etc., gather and become the bindu, that is it. Or, the seed and the bindu are the seed and the bindu, everything gathers in the seed of the heart. Or, because it generates bodhicitta, it is the seed, arising from the lower part of the channels, and it generates boys, girls, and wisdom. That is attainment, gathered under my control. Or, appearance is on the moon in the heart, appearance increases in the throat, and attainment is visualized in the center of the crown. Wherever one visualizes, one will be separated from those natures. That's what it says. Subtle nature is because each one has a distinction of three each. What will it become? Eight wa, six twisted. In order to show the way and cause of the arising of delusion, it is said, "By the cause of the vehicle of wind." It means that consciousness rides on the wind and focuses on objects day and night. How long is the time? One kshana and one hundred and twenty kshanas is one tanga. From then on, it arises in that instant. Then, in order to show the characteristic of mind-only, it is said, "The wisdom of mere self-awareness," and so on. What is self-awareness? One's own mind knowing things is self-awareness. What is it like? Like the sky, like the sky.