Tibetan
་རབ་གནས་པས། །སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང༌། །བཟོད་དང་ཤེས་རབ་རབ་གནས་ཀྱང༌། །དེས་ཀྱང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་བས། །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ལ་ འཇུག་བྱེད་ཀྱང༌། །སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཆང་བྱེད་འགྱུར། །ཐབས་མེད་སྤྱོད་པ་ལྕགས་གཟེབ་འདྲ། །དངོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །ཅིར་སྣང་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཚེ་སེམས་ལས་ཐ་དད་པར། །སྣང་བ་དམིགས་ཀྱི་ཟླ་གཉིས་བཞིན། །ཐ་དད་མེད་ལས་ཐ་དད་པ། །དོན་མེད་པས་ན་མོ་གཤམ་བཞིན། །དང་པོ་དེ་མཐོང་དེ་ཡི་ཚེ། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པར་སྣང༌། །དོན་དམ་སེམས་ནི་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མ་དབུས་ལ་སོགས་པ་མེད། །སེམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་མེད་པར། །མཐོང་བ་དེ་ཡིས་སེམས་ཉིད་མཐོང༌། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་པོའི་སའོ། །གཞན་ལས་ཀྱང༌། བསྐྱེད་པ་དང་ནི་བཟླས་པ་ཡིས། །བཟོད་པ་འབྲིང་པོའི་ས་ལ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་དག །ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་བུའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་ནས་ཤེའོ། །ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། གཙང་མའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཅེའོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་ཅེས་པ་ནི་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཞེས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུའོ། །ཆགས་སོགས་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཤེས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་གར་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་གང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །བླ་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འདོད་པའོ། །དེས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། །སྤྲོས་བཅས་ ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མམ་དགུའམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །སྤྱོད་པ་དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན་སློབ་པོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་སློབ་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་སློབ། །ཅེས་སྦྱར་རོ། །གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གྲུབ་ན། །ཞེས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་རྟོགས་སམ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཞེའོ། །བསླབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དོན་མེད་ཅེའོ། །རྟོག་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་འབྱུང་ཞེའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་འདིར་རྟོགས་ན། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྤྱོད་པ་དོན་དམ་པར་རྟོགས་ན་ཞེའོ། །ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྤངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེས་ཅི་བྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤངས་པའི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །རིམ་པ་ལྔའི་དཀའ་འགྲེལ་དོན་གསལ་བ་ཞེས་པ་ལས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པའོ།། །། རིམ་པ་གཉིས་པའི་བཤད་པ།
Chinese
安住于胜义谛者，布施持戒忍辱慧，彼亦不能得解脱。远离禅定之瑜伽士，恒常行持诸行，然成行持之系缚者，无方便之行如铁笼。诸法乃心之幻化，显现任何皆是心之自性。何时于心见为异体，则如所见成二月。无异体中见异体，故如石女之子无意义。初见之时，诸法皆显现为心之幻化。胜义谛之心无始无终亦无中。心无诸法之体性，见此即见心性。如是说。初以业之结合，即生起次第之瑜伽与金刚念诵。第八地乃可得，即中品忍位。另有言，以生起与念诵，安住于中品忍位。如是说。见三种显现，即生起三种智慧。将成何果？将安住于十地。即是子。现证菩提已善得，即获得光明。作何事？趋近清净处。即是获得法身。不退转于佛土，即不退转于轮回。此生即能知一切，即此生即能具足知一切之差别。法界现证菩提，即现证菩提之因。贪等广大之乐，即贪欲之法。法界现证菩提，以何等获得之方便。即知生起瑜伽智慧之方便。将现证于何处？即通达何种方便。无上现证菩提，即欲求无上现证菩提。彼当如何行持？以有戏论等之行持。即行持有三种或九种或不可思议种。彼行持作何事？应与学人相连。以何而学？
English
Dwelling in the ultimate truth, giving alms, keeping precepts, patience, and wisdom, even that will not lead to liberation. A yogi who is separated from meditation, constantly engages in practices, but becomes bound by the very practices themselves. Practice without skillful means is like an iron cage. All phenomena are illusions of the mind, whatever appears is the nature of the mind itself. When the mind is seen as something different, then the appearance is like seeing two moons. Seeing something different within the undifferentiated is meaningless, like the child of a barren woman. When one first sees, all phenomena appear as illusions of the mind. The mind of ultimate truth has no beginning, no end, and no middle. The mind has no nature of phenomena, seeing this is seeing the nature of mind. Thus it is said. Initially, through the combination of karma, that is, the yoga of the generation stage and Vajra recitation. The eighth bhumi is attainable, which is the stage of intermediate patience. It is also said that through generation and recitation, one abides in the stage of intermediate patience. Thus it is said. Seeing the three appearances is generating the three wisdoms. What will be the result? One will abide in the ten bhumis. That is the son. Having well attained perfect enlightenment, that is, having obtained luminosity. What does one do? One approaches the pure realm. That is, one obtains the Dharmakaya. Not turning back from the Buddha-field means not turning back from samsara. In this very life, one knows all, that is, in this very life, one becomes endowed with the distinction of knowing all. Dharmadhatu perfectly enlightened, that is, the cause of perfect enlightenment. Great pleasure such as attachment, that is, the dharma of desire. Dharmadhatu perfectly enlightened, by what means is it obtained? That is, knowing the means of generating the wisdom of yoga. Where will one manifest enlightenment? That is, understanding what means. Unsurpassed perfect enlightenment, that is, desiring unsurpassed perfect enlightenment. How should one act? Through practices such as those with elaboration. That is, practices are of three kinds, or nine kinds, or inconceivable kinds. What does that practice do? It should be connected with the student. With what does one learn?
Chinese
瑜伽士以，具禅定而学。如是结合。本来清净之自性，此谓离分别者。自性若成彼，谓以自性而悟清净或现前。学之行持有何用，谓行持无意义。分别不生真如，谓从分别不生真如。若谁如是于此悟，谓任何瑜伽士若悟行持之胜义谛。智慧次第舍弃也，谓是舍弃胜义谛。彼作何事为何，谓是舍弃之相违故。其他易解。五次第难解释义显明者中，二次第之解说也。 二次第之解说。
English
The yogi, endowed with samadhi, learns. Thus it is combined. "The nature of being pure from the beginning," this refers to that which is free from conceptualization. "If it is accomplished by its own nature," this means if one realizes or manifests purity by its own nature. "What is the use of the practice of learning?" This means that practice is meaningless. "From conceptualization, suchness does not arise," this means that suchness does not arise from conceptualization. "If someone realizes it in this way here," this means that if any yogi realizes the ultimate meaning of practice. "Wisdom is abandoned in stages," this means that the ultimate meaning is abandoned. "What does it do and why?" This is because it is contradictory to abandonment. The rest is easy to understand. From the "Clear Explanation of the Difficult Points of the Five Stages," this is the explanation of the Second Stage. The Explanation of the Second Stage.