Tibetan
རིམ་པ་གཉིས་པའི་བཤད་པ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་པ་ནི་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་རྟོགས་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་པ་ནི་སེམས་གསུམ་གྱི་རི་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅེ་ན། རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཆུལ་ཆུ་གཞག་ཅེས་པ་ནི་དཔེ་བརྗོད་པའོ། །མར་ལ་མར་གཞག་གི་རྣམ་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ་དེ་ནི་དཔེ་བཀོད་པའོ། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་ནི། །ལེགས་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་གིས་མཐོང་བ་ནི་རང་མཐོང་བ་སྟེ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་ཞེས་པ་སྟེ་དེས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་རིག་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཕྱག་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཞེའོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཐོབ་པར། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིག་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་མི་འགྱུར་ཏེ་རྟོགས་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་ཞེའོ། །མུན་ནག་ནི་མུན་ནག་སྟེ་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེབས་པ་ནི་ཡུལ་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དྲིན་གྱིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྣང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བ་འདི་ནི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྣང་བ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བས་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཞན་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་སྣང་བ་སྟེ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་ལན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ནི་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པ་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ འཐོབ། །ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཏེ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ངོ༌། །ཡང་ན་སྙིང་གར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསམ་པ་ནི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པས་དེའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །དེས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བོ། །དེས་ནི་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་བསགས་པ་དང་ལུས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་སོ། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ངོ༌། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་ཡང་དགང་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆགས་བྲལ་ཏེ་ཆགས་པ་མེད་ཅེའོ། །བར་མ་ནི་བར་མ་སྟེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའང་མ་ཡིན། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་འང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །ཡིད་ལ་འགྲོ་དང་འོང་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་འདོད་པའོ། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞི་བ་ནི་ཞི་བ་སྟེ་ངེས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པའོ། །ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་བྱའོ། །འཇིགས་པ་གསུམ་ནི་གོ་སླའོ། །སྲེད་པ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ་སྐོམ་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལེན་པའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བཀྲེས་པ་ནི་ཟས་འདོད་པའོ། །སྐོམ་པ་ནི་སྐོམ་འདོད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའོ། །དེ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བ་ཙམ་མོ། །ཚོར་བ་བར་མ་ནི་མྱོང་བ་བར་མ་སྟེ་འོག་མ་ཆེར་མྱོང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བ་ཆེན་པོའོ། །སྐད་ཅིག་ནི་སྐད་ཅིག་པའོ། །རིག་པ་པོ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་སྙམ་པའོ། །སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི་སོ་སོར་འབྱེད་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་ ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁ་ན་མཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་དོགས་པ་སྟེ། མི་འགྲུབ་པའི་བསམ་པའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་ག
Chinese
第二品之释。 第二品之释。 以何之故，说一切法唯是心，故为此而示彼。顶礼敬礼，顶礼敬礼！此乃了悟显现与显现增广。顶礼，顶礼敬礼！此乃以三心之山顶礼。 如何赞颂与顶礼？此乃如何赞颂耶？ 以了悟之方式。如何如水置水，此乃譬喻。如酥置酥之相亦如是，此乃举例。 自之智慧由自而。 善见，此乃自之智慧乃自之智慧。自见乃自见，如自之智慧观自之智慧般了悟，此乃示心与心生之自证。此处顶礼乃是，所见之彼即是此处顶礼也。 然未得一切智。 此乃未得一切智之义之前。 将成何状？彼觉性不成为近取，即不成为了悟或通达也。黑暗乃黑暗，为翳障所覆乃境不显现之相。此乃譬喻。 以彼之恩将成何状？将成得显现，此显现乃成为境者。于彼得自在乃得显现。空性乃显现之智慧。甚深空性乃显现增广之智慧。何以故耶？以离彼自性及彼等之相故。第四一切皆空乃光明之智慧。因与果之差别。此乃何时显现成为因，彼时显现增广乃由彼所生故为果。如是于其他亦当知晓。为示彼之义，复说智慧等。彼中智慧乃显现，以能辨别之法及应答故。方便乃增广之智慧，以善巧遮止境之相之分别故。圆满乃圆满，即得显现之智慧。何以故耶？以与大圆满极近故，圆满乃得显现。
English
Explanation of the Second Chapter. Explanation of the Second Chapter. Why is it said that all phenomena are only mind? Therefore, it is shown to that. Prostration and reverence, prostration and reverence! This is the realization of appearance and the increase of appearance. Prostration, prostration, reverence! This is prostration with the mountain of three minds. How to praise and prostrate? How to praise? In the manner of realization. How to place water in water is an example. The appearance of placing butter in butter is also the same, which is an illustration. One's own wisdom by oneself. Seeing well means one's own wisdom is one's own wisdom. Seeing oneself is seeing oneself, like one's own wisdom looking at one's own wisdom, it is understood, which shows the self-awareness of mind and mental events. Here, prostration means that the very thing seen is what is being prostrated to here. However, without attaining omniscience. This means until the meaning of omniscience is not attained. What will happen? That awareness will not become an object of close focus, that is, it will not become realization or comprehension. Darkness is darkness, and being covered by dimness is a state where the object is not clear. This is an example. What will happen by its grace? Appearance will be attained, and this appearance has become an object. Obtaining power over it is obtaining appearance. Emptiness is the wisdom of appearance. Very emptiness is the wisdom of the increase of appearance. Why is that? Because it is free from the nature and aspects of those things. The fourth, all emptiness, is the wisdom of clear light. The distinction between cause and effect. This means that when appearance becomes the cause, the increase of appearance is the effect because it arises from it. Similarly, it should be understood in others as well. To show the meaning of that, wisdom and so on are also taught. In that, wisdom is appearance, because it is a dharma that distinguishes and responds. Means is the wisdom of increase, because it is skillful in reversing the conceptualization of the appearance of objects. Perfection is perfection, that is, the wisdom of obtaining appearance. Why is that? Because it is very close to the Great Perfection, perfection is obtaining appearance.
Chinese
如果生起智慧会变成什么呢？一切皆空，光明获得。这样写道。一切皆空，是因为显现获得等等，自性清净的缘故。其他容易理解。为了显示其种类，说了显现空性等等，显现和空性容易理解。那是心，因为积聚的缘故。因为由因缘生起，所以是他性。或者，观想心间的菩提心明点，因为成为对境，所以是显现。缘于此，远离其自性，是显现增长。因此而分别，是智慧。因此，知识是其自性，因为积聚了善等习气和各种身体，所以是心。显现的智慧是由因缘生起的，所以是他性。它会变成什么呢？会变成远离其自性。自性又会与什么分离呢？为了显示这个，说了离贪等等。其中，离贪就是没有贪着。中间是不即不离，既不是没有贪着，也不是大贪着。大就是大贪着，对一切境都特别贪着。心中去来就是想要去来。所谓忧愁等三，就是大忧愁等等。寂静就是寂静，是确定的。分别念就是分别所取和能取。或者，对外境的分别念，就那样称呼它。三种怖畏容易理解。贪爱就是贪爱，是渴望。近取就是取业和果。不善就是不是善。饥饿就是想要食物。口渴就是想要水。感受就是体验。这是三种，感受只是体验而已。中间感受就是中间体验，稍微体验一下。极度感受就是大感受。刹那间就是刹那。有知者就是认为自己知道。个别了知就是个别分别。知惭有愧就是以自己或 以法为重，对高位者有所顾忌。慈悲就是慈悲。慈爱就是慈爱。疑惑就是疑惑，是不成功的想法。嫉妒就是
English
If wisdom arises, what will it become? All is empty, and luminosity is attained. Thus it is written. All is empty because the attainment of appearances, etc., is naturally pure. The rest is easy to understand. To show its varieties, appearance, emptiness, etc., are mentioned, and appearance and emptiness are easy to understand. That is the mind, because it accumulates. Because it arises from causes and conditions, it is other-powered. Or, contemplating the bodhicitta bindu in the heart, because it becomes an object, it is appearance. Focusing on that, being separated from its nature, is the increase of appearance. Because of that separation, it is wisdom. Therefore, knowledge is its own nature, and because of accumulating good habits and various bodies, it is the mind. The wisdom of appearance arises from causes and conditions, so it is other-powered. What will it become? It will become separated from its nature. What will the nature be separated from? To show this, detachment, etc., are mentioned. Among them, detachment is the absence of attachment. The middle is neither detached nor greatly attached. Great is great attachment, especially attached to all objects. Going and coming in the mind is wanting to go and come. The so-called three sufferings are great suffering, etc. Peace is peace, it is certain. Discrimination is discriminating the grasped and the grasper. Or, whatever discrimination is towards external objects, that is what it is called. The three fears are easy to understand. Craving is craving, it is thirst. Appropriation is taking karma and its result. Non-virtue is not virtue. Hunger is wanting food. Thirst is wanting water. Feeling is experience. There are three, feeling is just experience. Intermediate feeling is intermediate experience, experiencing a little. Extreme feeling is great feeling. An instant is an instant. A knower is thinking that one knows. Individual knowing is individual separation. Knowing shame is respecting those in high positions, taking oneself or the Dharma as important. Compassion is compassion. Loving-kindness is loving-kindness. Doubt is doubt, it is an unsuccessful thought. Jealousy is