Tibetan
འོ། །དེ་ནི་ཡུངས་ཀར་ཙམ་སྣ་རྩེ་སྟེ་སྙིང་གར་བསམ་པའོ། །ཆགས་པ་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་མདུད་པ་ལྔའི་ནང་ན་གནས་པའོ། །ཚད་གོང་དང་འདྲ། གང་དུ་ཞེ་ན། སྣའི་རྩེ་མོར་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ནོར་བུ་ལ་གནས་པའི་རྩའི་ནང་དུའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་དོན་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩའི་མདུད་པར་ཐིག་ལེ་ལྔ་བསམས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་བཟའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་ལྷའི་སྐུ་འབྱུང་བས་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཁར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཕབ་སྟེ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བཏོན་ལ་རིམ་གྱིས་ལྷའི་སྐུར་བྱས་ཏེ་བཏོན་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དཔང་དུ་བྱས་པའོ། །དགོངས་པས་བཤད་པ་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འདོད་པ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་སྨྲས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཚིག་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་བཤད་པའོ། །ལྷ་མོ་ཡང་ཡིན་ ལ་བཞི་ཡང་ཡིན་པས་ལྷ་མོ་བཞིའོ། །དེས་ཞུས་པ་ནི་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཤད་ཅེའོ། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་རྩ་བའི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེའོ། །ཡང་ན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་པའི་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དངོས་དེ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ཡི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷ། །ཞེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་ཆུད་པའི་རླུང་ལྷའོ། །མི་གསལ་གསལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའོ། །གསལ་བར་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་གསུངས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེའི་ངོ་བོ་སྟེ། དབུགས་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་ས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་རགས་པའི་རྣམ་པའི་གོང་བུའི་གཟུགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁ་དོག་ལྔའོ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པས་སོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ནི་རྩ་བའི་རླུང་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ངོ༌། །ཡང་ན་གཉིས་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །རང་སྔགས་སྙིང་གང་བསམས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་བསམ་པའོ། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེ་གནས་པར་གཞག །ཅེས་པ་ནི་རླུང་གནས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སླར་བཤད་པ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕྲེང་བ་ཡང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་བཤད་ པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལས་བཤད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེའོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བརྟགས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསྒོམས་པས་སྲོག་དང་རྩོལ་པའི་རླུང་ཟློས་པར་བྱེད་ཅེའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འོད་ལྔ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ལྔར་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་ཡང་གནས་བཞི་པོ་གང་རུང་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་དང་གསལ་པར་བསམ་མོ། །སྟེང་གི་སྣ་ནས་ངེས་འབྱུང་བ། །ཞེས་པ་ནི་འོག་གི་སྣ་མ་ཡིན་པས་སྟེང་གི་སྣའི་བུ་གནས་འབྱུང་བའོ། །གང་དང་གང་ནས་འབྱུང་ཞེ་ན། །གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉི་ག་དང༌། །དལ་བར་རྒྱུ་དང་ཞེས་པ་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །གང་ནས་གང་ཞེ་ན། ལྐོག་མ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་དང༌། གསང་བའི་པདྨར་ཞེས་པའོ། །ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། འགྲོའོ་སྟོན་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་ལྐོག་མ་ན་གནས་པའི་རླུང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་ཏེ་གཡས་ནས་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་ལྐོག་མའི་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་འབྱུང་བའོ། །གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཞེ་ན། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་གསལ་བས་དམར་ཞིང་གསལ་བའོ། །གང་འགྱུར་ཞེན་པདྨ་མགོན་པོ་སྟེ་ཚེ་དཔག་མེད་འགྱུར་ཞེའོ། །དེ་ནི་ཚེ་དཔག་མེད་དང་འདྲ་བས་ཚེ་དཔག་མེད་ཅེའོ། །ཡང་ན་ས་བོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དབྱིངས་ནི་གྲུ་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། དབུགས་འབྱུང་འཇུག་དང་ཟས་ཟབ་དང་སྟོད་དུ་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེས་ནི་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པའོ། །མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སློབ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །འདི་ལྟར་སྤྱིར་སློབ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སློབ་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སློབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅན་གྱི་དབང་དུ་ནི་དྲི་ཚོར་བར་བྱེད་པའི་རྩ་རྣམ་པ་གཉིས་སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་ཏེ། རྩེ་མོ་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བའི་རྣམ་པར་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་བསམས་ལ་སྙིང་གར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསམ་ མོ། །གང་གི་ཚེ་རླུང་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བ་ཐག་གི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་རྩེ་མོའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་འབྱུང་བ་ལ་སློབ་པའོ། །དེ་ཉིད་བློ་གཏད་པ་ནི་འབྱུང་བའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་པ་ལ་སློབ་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སློབ་པའོ། །སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བློ་གཏད་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་སློབ་མ་ལ་བཤད་པའོ། །རྟེན་མེད་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཨ་བསམས་ཏེ་དེ་ལས་སྣ་བུག་གཡས་སུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དམར་པོར་གྱུར་ནས་གནས་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་མན་ངག་གོ །གཞན་གོ་སླའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་པའོ། །གང་ཞེ་ན་སྔགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པའོ། །སྐུའི་གསང་བ་ནི་སྐུ་གཅིག་བསྟན་པས་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའོ། །གསུང་གི་གསང་བ་ནི་གསུང་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་སྙིང་པོ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །དེ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཀུན་དུ་བསྐུལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སད་པར་བྱེད་པའོ།། སྲ་བར་བྱ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་གསང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ངོ༌། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང
Chinese
哦。那是芥子大小，鼻尖，于心中思量。这是就喜欢贪恋的瑜伽的自在而说的。五种颜色的珍宝，是五种菩提心明点，安住在五个脉结之中。尺度和上面一样。在哪里呢？在鼻尖，安住在方便宝中的脉里。由谁来呢？由瑜伽士来，瑜伽士以具有三摩地来修习。它的意义是，圆满了生起次第的瑜伽士，在菩提心脉结中观想五个明点，与明妃平等进入，生起喜乐等，这是就受用而言的。或者因为生起天神之身，所以是珍宝，在自己的金刚上降下菩提心精液，在明妃的虚空中放出，逐渐做成天神之身而放出，这是作为生起次第的证明。以密意而说，就是以密意而说，不是按照字面意思，而是考虑到欲望生起等而说的。所谓金刚语，因为法性是金刚，所以是金刚语，因为难以证悟。或者因为是金刚持的语言，所以是金刚语的解说。也是天女，也是四位，所以是四天女。由她请问，就是由四天女请问。因为不是根本续，所以是解说续。其中说金刚语。从心要中，是殊胜心要。这是指心要根本明点。从中生起，是指殊胜心要的明点。或者指根本和支分的风。诸佛的秘密，是诸佛的秘密，应当作为一切佛的秘密。一切功德生起之处，是指成为一切功德生起的因。那是天女，是指提问者。将要解说，是指立誓。五种智慧的实性本身，是指五种智慧的自性，如珍宝和金刚等。芥子的是指谷粒大小，这是上面说过的。在那的中央安住的神，是指包含在珍宝等的中央的风神。不明显，具有明显自性，是指不成为其他的外境，而成为瑜伽士的境界。
English
Oh. That is the size of a mustard seed, the tip of the nose, to be contemplated in the heart. This is explained in terms of the enjoyment of attachment in yoga. The five precious jewels of various colors are the five bodhicitta bindus residing within the five knots. The measure is the same as above. Where is it? At the tip of the nose, within the channels residing in the jewel of skillful means. By whom? By the yogi, the yogi who meditates with samadhi. Its meaning is that the yogi who has perfected the generation stage contemplates the five bindus in the bodhicitta channel knots, and by entering into equality with the mudra consort, the arising of joy and so on is in terms of enjoyment. Alternatively, because the body of the deity arises, it is a jewel, dropping the bodhicitta semen onto one's own vajra, releasing it into the space of the consort, gradually forming the body of the deity and releasing it, this is taken as proof of the generation stage. To explain with intention is to explain with intention, not according to the literal meaning, but speaking with consideration for the arising of desire and so on. The so-called vajra words, because the nature of reality is vajra, are vajra words, because they are difficult to realize. Or because they are the words of Vajradhara, hence the explanation of vajra words. Also a goddess, and also four, therefore four goddesses. Asked by her, that is, asked by the four goddesses. Because it is not the root tantra, it is the explanatory tantra. In that, the vajra words are explained. From the essence, it is the supreme essence. This refers to the essence of the root bindu. Arising from that refers to the bindu of the supreme essence. Or it refers to the winds of the root and branches. The secret of all Buddhas is the secret of all Buddhas, it should be kept secret by all Buddhas. The place where all qualities arise refers to that which becomes the cause of the arising of all qualities. That is the goddess, referring to the questioner. To be explained refers to making a vow. The very substance of the five wisdoms refers to the nature of the five wisdoms, such as jewels and vajras. Mustard seed refers to the size of a grain, as mentioned above. The deity dwelling in the center of that refers to the wind deity contained in the center of jewels and so on. Not manifest, possessing a manifest nature, refers to not becoming the object of others, but becoming the realm of the yogi.
Chinese
འོ། །《密集》等等如同上面所说。所谓“明白地说”，就是加上“详细地说”。五种智慧是法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，Dharmadhatu，法界），如镜（མེ་ལོང་ལྟ་བུ་，Adarsha-jnana，镜智），平等性（མཉམ་པ་ཉིད་，Samata-jnana，平等性智），妙观察（སོ་སོར་རྟོག་པ་，Pratyavekshana-jnana，妙观察智），成所作智（བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་，Krityanushthana-jnana，成所作智）。它的自性就是它的本体，即五气。它本身就是地等五大的本体。所谓“用肉团的形象取出”，就是用明点的形象取出。或者说是粗大的形象的肉团，比如金刚、珍宝和五种颜色。所谓“在鼻尖上修习”，是容易理解的。五种珍宝的颜色已经在上面说过了。命和勤作是根本气和支分气。或者说是二者，即生起和进入。所谓“思念自咒心”，就是思念字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。所谓“命置于明点处”，就是学习安住气。对那个意义非常详细地解释，就叫做重说。既是金刚又是鬘，所以是金刚鬘续。既是金刚鬘又是解释的续，所以是金刚鬘的解释续。加上“从那里面解释”。所谓“鼻尖上的芥子”，就是上面所指示的那个。所谓“命和勤作的观察”，就是说在鼻尖上修习芥子，就能使命和勤作的气往复。怎么样呢？所谓“五光观想为诸佛”，就是说把五佛的本体观想为五种光芒。它的意思也是从任何一个四处发出五种颜色的光芒，并且清楚地观想。所谓“从上面的鼻孔中一定生起”，就是说不是从下面的鼻孔，而是从上面的鼻孔的孔穴中生起。从哪里生起呢？所谓“左和右和两个，缓慢地运行”，下面会说明。从哪里到哪里呢？所谓“胁下心间脐和，秘密的莲花”，做什么呢？所谓“去显示”，那些意义是说胁下处的气安住在那个坛城中，从右边变化。对其他的也同样加上。所谓“从右边生起”，就是说胁下的气从右边的鼻孔中生起。哪个坛城
English
Is. The Guhyasamaja and so on have been discussed above. "Clearly stated" means to add "stated in detail." The five wisdoms are the Dharmadhatu, the mirror-like, the equality, the discriminating, and the accomplishing wisdom. Its nature is its essence, namely the five breaths. It itself is the essence of the elements such as earth. "Extracted in the form of a lump" means extracted in the form of a bindu. Alternatively, it is the form of a gross lump, such as the vajra, jewel, and five colors. "Meditate intensely on the tip of the nose" is easy to understand. The five precious colors have already been mentioned above. Life and effort are the root breath and the branch breath. Alternatively, there are two, namely arising and entering. "Having contemplated the essence of one's own mantra" means contemplating the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A). "Place the life in the bindu" means to learn to stabilize the breath. Explaining that meaning very extensively is called re-explanation. It is both vajra and garland, therefore it is the Vajra Garland Tantra. It is both Vajra Garland and explanatory tantra, therefore it is the explanatory tantra of the Vajra Garland. Add "explained from that." "Mustard seed on the tip of the nose" is what was indicated above. "The examination of life and effort" means that by meditating on the mustard seed on the tip of the nose, the breaths of life and effort are repeated. How is it done? "Meditate on the five lights as the Buddhas" means to meditate on the essence of the five Buddhas as the five rays of light. Its meaning is also to think clearly that five colors of light radiate from any of the four places. "Definitely arising from the upper nose" means that it arises from the hole of the upper nose, not from the lower nose. From where does it arise? "Left and right and both, moving slowly" will be shown below. From where to where? "Under the armpit, heart, navel, and secret lotus." What does it do? "Go and show." Those meanings are that the breath in the armpit stays in that mandala and changes from the right. Apply the same to the others. "Arising from the right" means that the breath of the armpit arises from the right nostril. Which mandala?