Tibetan
ར་རོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་འདོད་པ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསུངས་ཤེའོ། །གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་སུ་ན་འདིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་དེས་གསུངས་པའོ། །བཞི་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་སྐས་དང་འདྲ་བས་ན་སྐས་ཏེ་དཔེར་ན་སྐས་ལྟ་བུ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སྐས་ལ་ནི་རིམ་གྱིས་འཛེག་གི་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ལྔ་ལའང་རིམ་གྱིས་འཇུག་གི་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐས་ནི་ས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་དོ། །སྐས་ལ་ནི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ནས་བྱ་བ་གཞན་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རླུང་གིས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་བ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེས་ནི་འཚོ་བར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ལས་གཞན་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀུན་བྱེད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ལས་ཐམས་ཅད་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུས་པ་རླུང་གིས་བྱེད་དོ། །གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །རླུང་དང་རླུང་བཅས་ཀུན་གྱིས་བྱེད། །རྟག་ཏུ་རླུང་དང་བྲལ་བ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ལས་རྣམས་རྒྱུན་བཅད་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་རླུང་གིས། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་རྒོལ་བ་དེའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་འདི་ཞེས་པ་ནི་རླུང་སྟེ་དངོས་སུ་ན་རླུང་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞོན་ནས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅེའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལྔ་ནི་ལྔ་སྟེ། སྲོག་འཛིན་པ་ནས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །བཅུ་ནི་དབང་པོ་ལ་གནས་པའི་རླུང་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །རླུང་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པའོ་ཞེས་འཁོར་ལོ་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབས་ནས་ཞེས་པའོ། །ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། འདིར་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །གཞན་ལས་མན་ནི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དག་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འཇུག་ཅེའོ། །དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་པ་ནི་དེ་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སེམས་ཡང་དང་ཡང་གཏད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་གནས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ཤེའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ་འདིར་སེམས་ལ་དམིགས་པས་སེམས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་ལྟ་བ་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེས་ཐོབ་ཅེས་པ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་ནས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་ཞེས་ཏེ། གང་ལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྐུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ། །ཡང་དག་མཐའ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཞེས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་བསམ་གཏན་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་ཅེའོ། །ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལངས་ཞེས་པ་ནི། འོད་གསལ་བའི་ངང་ལས་ ལངས་པའོ། །དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་བསམ་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་མཐའ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ཞེས་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཞེས་པའོ། །སླར་ཞིང་གང་ཡང་མི་སློབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །མི་སློབ་པ་ནི་མི་སློབ་པ་སྟེ། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་གང་དུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཀྱང༌། མི་སློབ་བ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་དང་སེམས་ལ་དམིགས། །འོག་མ་དག་ལ་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །གཞན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་དོན་དམ་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་གཉིས་སུ་མེད། །གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ཡང་མི་དམིགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། འདིར་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུད་དེར་དེ་ཉིད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་དག་རྒྱས་བཏབ་ཅེས་པའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་དོ། །བླ་མའི་ཁ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ ནས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི་གཞུང་གི་ཚོགས་སོ། །རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་པས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སྣའི་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་པའོ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་སོ། །ཡུངས་ཀར་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་བློ་གཏད་དེ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །གསང་བའི་
Chinese
饶若！圆满次第是圆满次第的法身极近之因，故称之。彼欲者，是欲，谓为欲修圆满次第之瑜伽士所说。三者，为显示之故。圆满佛所说，谓凡圆满一切功德者，即称之。彼即是佛，谓已断除一切分别念，以一切功德而广大之故。实际上，此处之圆满佛乃大金刚持，是彼所说。四者，为显示之故。说如阶梯之次第。如是说，谓似阶梯故为阶梯，譬如阶梯一般连接。于彼阶梯，乃次第攀登，而非顿然。如是，于五次第亦次第进入，而非顿然。阶梯乃依于地。如是，于修习圆满次第之时，依于生起次第之观察。于阶梯，乃至顶端而作其他之事。如是，五次第之三摩地至究竟，而作有情之义利。以何之故，一切有情乃以风而存活，故于彼示之。有情众生之命。谓能令一切有情存活者，彼为何耶？谓名为风，是轻快与动摇之自性。彼不但能令存活，亦作其他事业，为显示之故。说作一切事，于彼一切事，如是，一切事业，即世间之身体为风所作。于《秘密真实经》中亦云：世间一切诸事业，风与具风皆能作，恒常离风则世间，事业断绝当知晓。如是说。 以何之故，离识之风，不能了知境之相，为显示驳斥彼之答复故。此乃识所乘。如是说，此谓风，实际上，风有自之识乘之，而能了知境之相。为显示彼之差别
English
Raro! The Completion Stage is called that because it is the very close cause of the Dharmakaya of the Completion Stage. That desire is desire, which is said to be for the yogi who desires to practice the Completion Stage. The third is for the sake of teaching. It is said by the Perfect Buddha, which is what is called the perfection of all qualities. That is the Buddha, who has abandoned all discriminations and is vast with all qualities. In reality, the Perfect Buddha here is the Great Vajradhara, who spoke it. The fourth is for the sake of teaching. It is said to be like a ladder. It is said that it is like a ladder, so it is a ladder, like a ladder. On that ladder, one climbs gradually, not all at once. Similarly, one enters the five stages gradually, not all at once. The ladder depends on the ground. Similarly, when practicing the Completion Stage, one relies on the analysis of the Generation Stage. On the ladder, one goes to the top and does other things. Similarly, the Samadhi of the five stages reaches the end and does the benefit of sentient beings. Because all sentient beings live by the wind, it is shown to them. The life of sentient beings. It is said that it makes all sentient beings live. What is that? It is called wind, which is the nature of lightness and movement. It not only makes them live, but also does other things, for the sake of showing that. It is said to do all things, and all things are done by the wind, which is the body of the world. In the Secret True Sutra, it is also said: All the actions of the world are done by the wind and all that has wind. If one is always without wind, the actions of the world will be cut off. It is said like that. Because the wind without consciousness cannot know the appearance of the object, it is said to show the answer to that refutation. This is the vehicle of consciousness. It is said that this is the wind, and in reality, the wind rides on its own consciousness and can know the appearance of the object. To show the difference between them
Chinese
也因此，具有五种自性，也是十种。（经文）中说：五是指五种，即从命勤到遍行之间。十是指安住于官能的五种气，即为十种。这十种气是识的坐骑，这也是《轮转嬉戏续》中所说的。 “气的自性次第是”，意思是说对于气次第修习。“做什么呢？”（经文）说：“真实进入咒语的自性”。这里指能显现特殊能力的咒语。另一种说法是，“曼”是意，“扎”是救护。真实进入，是指必定进入咒语的真实自性。那它做什么呢？修习金刚念诵，金刚念诵前面已经说过了。修习它，就是以它为对境，心一次又一次地专注于它。“安住于金刚念诵的瑜伽士”，意思是说，具有金刚念诵的禅定。那它会变成什么呢？“将获得对心的专注”，这里以对心的专注来专注心，而不是专注外境。将一切视为心的显现，就是对心的专注。所谓“获得它”，就是说，将证悟心的自性。获得对心的专注后做什么呢？因此要修习如幻之定，安住于如幻之定，对于以幻化的十二种比喻来近似象征的身体，心专注于此，就是安住于如幻之定。“真实边际完全清净”，意思是说，以光明禅定使如幻之身无自性。“从真实边际起身”，就是从光明之境起身。那它做什么呢？（经文）说：“将获得无二智慧”，无二是无二，光明之念，轮回与涅槃等等，一切二元对立皆不可得，是双运的禅定。获得它，就是使之显现。从真实边际安住于双运禅定，意思是说，获得究竟的禅定之后。不再返回任何刹土。
English
Therefore, it possesses five natures and is also ten. It is said in the (text): Five refers to the five, that is, from life-sustaining to all-pervading. Ten refers to the five airs that reside in the faculties, which are ten. These ten airs are the mounts of consciousness, as stated in the Wheel of Play Tantra. "The nature of air is gradual," which means gradually training in air. "What does it do?" (The text) says, "Truly enter the nature of mantra." Here, it refers to the mantra that manifests special abilities. Another saying is, "Man" means mind, and "Tra" means to protect. Truly entering means definitely entering the true nature of the mantra. What does it do? Practice the Vajra recitation, which has been mentioned earlier. Practicing it means focusing the mind on it again and again as the object. "The yogi who abides in Vajra recitation" means possessing the samadhi of Vajra recitation. What will it become? "Will attain focus on the mind," here focusing on the mind with focus on the mind, not focusing on external objects. Viewing everything as a manifestation of the mind is focusing on the mind. What is called "obtaining it" means realizing the nature of the mind. After obtaining focus on the mind, what to do? Therefore, practice the illusory-like meditation, abide in the illusory-like samadhi, for the body that is approximated by the twelve metaphors of illusion, focusing the mind on it is abiding in the illusory-like samadhi. "The true limit is completely purified," which means making the illusory-like body without self-nature through clear light meditation. "Rising from the true limit" means rising from the state of clear light. What does it do? (The text) says, "Will attain non-dual wisdom," non-dual is non-dual, the thought of clear light, samsara and nirvana, etc., all duality is unattainable, it is the samadhi of union. Obtaining it means making it manifest. Abiding in the union samadhi from the true limit means after obtaining the ultimate samadhi. No longer returning to any field.
Chinese
所谓的“学人”，是因为与学习分离的缘故。而双运有两种，即学与非学。非学即是非学，因为所有学习都已达到究竟。从他人处学习的双运，也被称为“非学”。“金刚念诵与心专注，对于下者已超越。”就像这样出现，这就是双运。这个“这”指的是达到究竟的双运。从他人处达到究竟的双运，被称为：有无常断胜义谛，以及世俗谛，二者无别。也不执着于将二者混合为一。就像这样出现。像这样的是圆满瑜伽士，这里圆满指的是无二。凡是具有无二的等持，那就是圆满瑜伽士。伟大的金刚持也是他，所谓的“也是他”指的是伟大的金刚持也是那同一个。具备一切殊胜的形态，从那之后成为一切智者。意思是说，凡是具有无二的等持，那就是成为一切智者的境地。“过去以及未来等”，这些很容易理解。“吉祥密集续”指的是吉祥金刚持所说的秘密密集续。在续中，对那本身，即五种如是的修持方法进行了详细阐述。跟随所说的续，指的是上面所说的。从上师的口诀中领悟，指的是从上师的口诀中理解。这是简略的归纳。 然后为了详细阐述风的如是性，因此说了“最初唯一”等等。风的如是性就是风的如是性。指示它的是经文的集合。既是根本也是续，所以是根本续。进入它指的是进入它，也就是跟随它。指示那本身。“于鼻尖观想芥子”，指的是在自己的鼻尖观想菩提心的明点，如芥子般大小。“去与不去”指的是生起和融入两种。在芥子上，指的是将心专注于芥子般大小的明点上，并对此进行禅修。秘密的