Tibetan
་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་ཞེའོ། །དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེན་པ་འདིར་ནི་དངོས་པོ་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེའོ། །འཆི་བ་མེད་ཅེའོ། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པར། །འཁོར་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་པའོ།། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་མེད་པར་ཞེའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད། །ཅེས་པ་ནི། སེམས་ལ་དམིགས་པ་བསྒོམ་དུ་མེད། །ཅེའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུར་གྱུར་པས། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཞེས་པས་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་སྐྱེ་བ་བཞི་འབྱུང་ཞེའོ། །དེ་ཉིད་རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་རླུང་འགྲོགས་ཏེ་བྱེད་ཅེའོ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་སུ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འབྱུང་བའོ། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལྷའི་སྐུར་བསམ་པའོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པའི་གོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་བདག་ཉིད་མཆོད་ལ་འཇུག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་མཆོད་པར་བྱ་ཞེའོ། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་དག་ཉིད་ཡིན་ཞེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའང་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེའོ། །དེ་བས་ཀུན་ནས་འབད་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འབད་པ་མཆོད་ཅེའོ། །དེའི་ནི་བདག་མཆོད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བསྟན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར། མཆོད་པའི་རྫས་དང་ཐབས་བསྟན་པ། །དེའི་ཕྱིར། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྔགས་ནི་མཆོད་པ་དབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའང་དེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །ཡང་ན་སྔགས་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་སྙིང་གར་བསྒོམ་པའི་ཨའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་ཀླད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འོག་གི་མེ་ཀློང་དུ་འབབ་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བསམ་པའོ། །ཞི་བ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་བསམས་ཏེ་ཞི་བ་ནི་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །རྒྱས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །དབང་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཚུངས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དབང་པོའི་གཞུ་དང་འདྲ་བས་མཚུངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དབང་པོའི་གཞུ་ལ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཞི་བ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསམས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པ་ནི་སྨད་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པས་ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གང་བའོ། །དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སོ། །གང་གི་ ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་དབང་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དགུག་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགུགས་པའོ། །སྒེག་དང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྒེག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །དབང་པོ་གང་དང་གང་ལས་གྱུར། །དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བྱས། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་བསམ་ཞེའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཞེས་པ་སྟེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་མཐོང་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དུས་ཀུན་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར་ཞེའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་གང་ཐོབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་མཐོང་ཞེའོ། །ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་གཙོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཀུན
Chinese
瑜伽士。所谓“前往善逝之境”，是指心远离分别念，即是前往佛的境界。从究竟的意义上来说，这种远离分别念的真谛中，没有任何事物产生，也没有死亡。 “心性本净，应知轮回自性。” 这句话的意思是，应当思维一切轮回的自性都是清净的。 “没有风的结合”，是指没有金刚念诵。 “心之自性不可取”，是指心上没有可以修持的对境。 “心之自性为因”，是指一切诸法都从心生起，因此之故。 “业与生皆生起”，是指四种业和四种生起。 “彼与风完全结合”，是指识与风相伴而行。 “三种识再次，于瑜伽士之身中生起”，是指如幻之身生起。 “名为幻身”，等等，是指瑜伽士的蕴等等一切，都以十二种幻喻来近似地象征，思维为天神的身体。 之后，为了开示对如幻之身进行供养的意义，说了“因此进入自我供养”等等，意思是说，一切由我显现的现象都只是幻象，因此应当供养我。 “自我即一切佛”，是指一切佛的体性即是真如。 “一切菩萨”，是指一切菩萨的体性也是自我。 “因此从各方面努力，应恒时供养自我”，是指因为是佛和菩萨的体性，因此一切都要努力供养。 这是为了说明自我堪为供养的对境。 为了说明供养的物品和方法，因此说了“咒语和手印的结合”等等，其中咒语是献供的咒语，手印也是那样的手印，坛城是供养的坛城，其他容易理解。或者说，咒语是为了守护心意，即于心中修持。
English
Yogi. The so-called "going to the realm of the Sugatas" means that the mind is free from conceptualization, which is going to the realm of the Buddha. Speaking in terms of ultimate meaning, in this truth free from conceptualization, nothing arises and there is no death. "The nature of the mind is pure, one should know the nature of samsara." This means that one should contemplate that the nature of all samsara is pure. "Without the union of wind" means without vajra recitation. "The nature of mind cannot be grasped" means that there is no object to meditate on in the mind. "The nature of mind is the cause" means that all dharmas arise from the mind, therefore. "Karma and birth arise everywhere" means that the four karmas and the four births arise. "That itself is perfectly united with the wind" means that consciousness and wind go together. "The three consciousnesses again, arise in the body of the yogi" means that the illusory body arises. "It is called the illusory body," etc., means that all the aggregates of the yogi, etc., are approximated by the twelve similes of illusion, and are contemplated as the body of the deity. Then, in order to show the meaning of making offerings to the illusory body, it is said, "Therefore, enter into self-offering," etc., meaning that all phenomena that appear from me are only illusions, therefore I should be offered. "Self is all Buddhas" means that the nature of all Buddhas is Suchness. "All Bodhisattvas" means that the nature of all Bodhisattvas is also self. "Therefore, strive in every way, and always offer to the self" means that because it is the nature of the Buddha and Bodhisattva, therefore everything should be offered with effort. This is to show that the self is worthy of being the object of offering. In order to explain the objects and methods of offering, it is said, "The union of mantra and mudra," etc., in which the mantra is the mantra for offering, the mudra is also that mudra, the mandala is the mandala for offering, and the others are easy to understand. Or, the mantra is for protecting the mind, that is, to meditate in the heart.
Chinese
嗡 ཨོཾ (藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：嗡) ཨཱཿ (藏文，梵文天城体āḥ，梵文罗马拟音āḥ，汉语字面意思：啊)。手印是因为它施加于一切分别念。坛城是为了获取精华。之后从头顶的宫殿，菩提心流向下的火中，是火供。这一切都要观想为幻化。寂静等是从幻化中开示的。因此，观想为如幻之身，寂静是平息暴虐的方便，即光明照耀的方便。增益是宝生部的方便。怀爱是无量光部的方便。诛业是成就义成的方便。勾招等的方便是金刚持的方便。以什么来做呢？以咒语等的方便。如何做呢？要像 इंद्रधनुस् (梵文天城体，梵文罗马拟音indradhanus，汉语字面意思：因陀罗之弓)一样。意思是像 इंद्रधनुस् (梵文天城体，梵文罗马拟音indradhanus，汉语字面意思：因陀罗之弓)一样相似。例如， इंद्रधनुस् (梵文天城体，梵文罗马拟音indradhanus，汉语字面意思：因陀罗之弓)具有颜色等，但本质是空性的。同样，一切事业的集合也应如此观想。或者，寂静是观想菩提心明点在脐轮上。增益是下部风息摇动，使身体充满菩提心明点。由此摧毁分别念，是诛业。何时获得菩提心的自在，那时就加上“自在”一词。勾招是从大乐的处所勾招菩提心。娇媚和亲近受用等，是指娇媚和受用五欲。其他容易理解。从哪个 इंद्रिय (梵文天城体，梵文罗马拟音indriya，汉语字面意思：根)转变，就做成那个 इंद्रिय (梵文天城体，梵文罗马拟音indriya，汉语字面意思：根)的体性。这是说，观想色等六天女为幻化。这会变成什么呢？即使没有 சமதா (梵文天城体，梵文罗马拟音samatha，汉语字面意思：奢摩他)，通过 योग (藏文，梵文天城体yoga，梵文罗马拟音yoga，汉语字面意思：瑜伽)，也能与一切佛 சமதா (梵文天城体，梵文罗马拟音samatha，汉语字面意思：奢摩他)相应。这是说，即使没有 சமதா (梵文天城体，梵文罗马拟音samatha，汉语字面意思：奢摩他)，也能看到与佛 சமதா (梵文天城体，梵文罗马拟音samatha，汉语字面意思：奢摩他)相应。之后，为了显示其功德，说了“从一切到一切”。因此，在一切时间和一切方式中，都会成为一切佛的主宰。成就 प्राप्त (梵文天城体，梵文罗马拟音prāpta，汉语字面意思：获得)是什么呢？因此，瑜伽士自己会看到那个完全清净的刹土。其他的功德，最主要的是大乐。一切。
English
Oṃ Āḥ. The mudrā is because it applies to all conceptualizations. The mandala is for taking the essence. Then, from the palace of the head, the bodhicitta flows down into the fire below, which is the homa. All of this should be contemplated as illusion. "Peaceful" and so on are taught from the perspective of illusion. Therefore, contemplate it as an illusory body, peaceful is the means of pacifying violence, which is the means of illuminating. Increasing is the means of Ratnasambhava. Magnetizing is the means of Amitābha. Wrathful is the means of Amoghasiddhi. The means of attracting and so on is the means of Vajradhara. By what? By the means of mantras and so on. How? It should be like an indradhanus. This means it is similar to an indradhanus. For example, an indradhanus has colors and so on, but its essence is emptiness. Likewise, all collections of actions should be contemplated in this way. Alternatively, peaceful is contemplating the bodhicitta bindu on the navel chakra. Increasing is when the lower wind moves, filling the body with the bodhicitta bindu. By destroying conceptualizations, it is wrathful action. When one obtains power over bodhicitta, then the word "power" is added. Attracting is attracting bodhicitta from the place of great bliss. "Charm and close enjoyment," refers to charming and enjoying the five desires. The rest is easy to understand. From which indriya does it transform? It becomes the nature of that indriya. This means contemplate the six goddesses, such as form, as illusion. What will this become? Even without samatha, by yoga, one will be in accordance with all Buddhas. This means that even without samatha, one will see in accordance with the Buddhas. Then, to show its qualities, it is said, "From all to all." Therefore, at all times and in all ways, one will become the master of all Buddhas. What siddhi is obtained? Therefore, the yogi himself will see that completely pure realm. Other qualities, the most important is great bliss. All.