Tibetan
།ས་བོན་ཐིག་ལེར་ལྡན་མིན་ལ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་ས་བོན་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ་ས་བོན་ཡང་ཡིན་ལ་ཐིག་ལེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ས་བོན་ཐིག་ལེ་སྟེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདུས་ཏེ་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་ནི་དེའོ། །ཡང་ན་ས་བོན་དང་ཐིག་ལེ་ནི་ས་བོན་དང་ཐིག་ལེ་སྟེ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ས་བོན་ཏེ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་སྨད་ཀྱི་ཆར་བྱུང་ནས་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཐོབ་སྟེ་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པའོ། །ཡང་ན། སྣང་བ་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང༌། །སྣང་བ་མཆེད་པ་མགྲིན་པར་དང༌། །ཐོབ་པ་སྤྱི་བོའི་དབུས་སུ་བསམ། །གང་དང་གང་དུ་བསམ་པ་དེའི། །རང་བཞིན་རྣམས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །ཞེའོ། །རང་བཞིན་ཕྲ་བ་ནི་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། ། ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྒྱད་བ་དྲུག་གཅུས་སོ། །འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རླུང་གི་བཞོན་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་རླུང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ཞོན་ནས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེའོ། །དུས་ཇི་ཙམ་དུ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་ཐང་ཅིག །དེ་ལས་ཡུད་ཙམ་དེའི་བར་དུ་སྐྱེ་ཞེའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་རང་རིག་པ་ཅི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་དོན་རིག་པ་ནི་རང་རིག་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །དེ་བཞིན་རེག་དང་ཆོས་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། །སེམས་ལས་གཞན་ན་ཅི་ཡང་མེད། །ཡོད་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར། །ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་རིག་སྟེ། །གང་དུ་ནམ་མཁའ་འདྲར་ཤེས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡིས་སེམས་ཉིད་མཐོང༌། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དངས་པ་ལས། །ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་མེད་ཅིང༌། །གློ་བུར་སྤྲིན་གྱི་སྣང་བ་བཞིན།། ནམ་མཁའ་དང་འདྲའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མས་གོས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་གནས་གཞི་མེད་བཞིན་དུ། །མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་རླུང་འབྱུང་ལྟར། །སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་དེ་ལས་ནི། །དེ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་དེ་ཡི་ཚེ། །སྐྱེ་གནས་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྣང༌། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ནས་ད་ནི་དེའི་མན་ངག་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དེ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གོ །དེ་བརྗོད་པ་ནི་བཤད་པའོ། །རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་འགྱུར་ནས། །ཤེས་པ་རླུང་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དབང་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བརྒྱུད་ནས་ ཤེས་པའོ། །ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རླུང་ཕྲ་བ་ནི་རླུང་ཕྲ་བ་སྟེ། བདག་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པ་སྟེ་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་དུས་སོ། །ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པས་ནི་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་སུ་བདག་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བར་གྱུར་པའོ། །དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། དམིགས་པར་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །གང་ནས་འབྱུང་བ་ནི་གོང་དང་འདྲ། ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔའི་རྩ་ཁ་བྱེ་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏོད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་རླུང་ཕྲ་བ་ནི་རླུང་ཕྲ་བ་སྟེ་ཁམས་ཕྲ་བའི་རླུང་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་ནོ། །ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པ་ནི་དེའི་བསམ་གཏན་གསལ་ནས་ཤེའོ། །ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ཡུལ་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཡར་འཕར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའོ། །གང་ཚེ་སྣང་བ་ལྡན་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་དུ་གསལ་བའོ། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཉིད་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀུན། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འཇུག །ཅེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་རླུང་དང་ཤེས་པ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་དང་དེ་དག་ཀུན་དགག་པར་འགྱུར་ཞེའོ། །རླུང་ནི་གང་དང་གར་གནས་པར། །ཞེས་པ་ནི། རླུང་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ནས་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་དུས་ནའོ། །ཅི་འབྱུང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་ཏེ་འབྱུང་ཞེའོ། །ཇི་སྲིད་རླུང་ནི་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའོ། །སྣང་བ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་པའོ། །བདག་གི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་བརྟག
Chinese
。“种子具明点非有。”如是说，种子即明点，既是种子又是明点，故种子明点。太阳、月亮、金刚等聚集而成为明点，即是彼。又，种子和明点即是种子和明点，心间的种子中聚集了一切。又，因能生起菩提心故为种子，从诸脉下部生起，能生男、女和智慧之故。彼是获得，已为我所掌握。又，显现于心间月亮之上，显现增长于喉间，获得于头顶中央观想。于何处观想，彼之自性皆会分离。如是说。自性微细者，是每一个都有三种区分。会变成什么呢？八、哇、六、卷。为了显示产生错觉之方式和原因。“以风之乘之因。”如是说，识乘于风上，日夜都缘于境。时间多久呢？一刹那和一百二十刹那为一唐伽。从彼至一瞬间之间产生。此后，为了显示唯心之体性，说了自证之智慧等，自证者，自己之心识知事物即是自证。彼如何呢？如虚空一般，如虚空般无自性。吉祥虚空等同续中也说：“种姓之子，色、声、香、味，以及触和法等，一切皆是心的显现，心外无任何事物。于有无皆不成立，知晓彼即是自证，于何处知晓如虚空般，彼瑜伽士即见心性。如清净虚空般，无颜色且无形状，如突如其来的云彩显现般，如虚空般的心性上，会被烦恼垢染。如无住处般，如虚空中彩虹和风生起般，从心生心所，从彼等生起，彼时，显现为四生等。”如是生起。如是见解已决断，现在为了显示彼之口诀修持，彼之
English
“Seeds are not endowed with bindu.” Thus it is said, seed is bindu, it is both seed and bindu, therefore seed is bindu. The gathering of sun, moon, vajra, etc., becoming bindu, that is it. Or, seed and bindu are seed and bindu, in the seed of the heart all are gathered. Or, because it causes the arising of bodhicitta, it is seed, arising from the lower part of the channels, because it causes the arising of male, female and wisdom. That is obtained, it is gathered into my power. Or, appearance on the moon in the heart, appearance spreading in the throat, attainment is contemplated in the center of the crown. Wherever one contemplates, the nature of that will be separated. Thus it is said. Subtle nature is that each one has three divisions. What will it become? Eight, wa, six, curl. In order to show the way and cause of arising delusion. “By the cause of the vehicle of wind.” Thus it is said, consciousness rides on the wind, day and night it becomes focused on the object. How long is the time? One moment and one hundred and twenty moments is one tanga. From that to a moment in between arises. After that, in order to show the nature of mind-only, it is said that the wisdom of mere self-awareness, etc., what is self-awareness is that one's own mind knows things is self-awareness. How is that? Like the sky, like the sky without self-nature. Also in the glorious Samatantrika: "Son of lineage, form, sound, smell, taste, likewise touch and dharmas, all are appearances of mind, there is nothing other than mind. Without being established in either existence or non-existence, knowing that is self-awareness, wherever one knows like the sky, that yogi sees the nature of mind. Like the clear sky, without color and without shape, like the sudden appearance of clouds, the nature of mind like the sky, will be stained by the defilements of affliction. Like without a dwelling place, like rainbows and winds arising from the sky, from mind arises mental events, from those, those arise, at that time, it appears as the four births, etc." Like that arises. Having decided in this way by view, now in order to show the practice of the pith instructions, that of
Chinese
应当讲述修持。如是等等所说，彼是指向心。修持是修持的方法，即禅修的口诀。讲述彼是解说。诸风以微细之身，是指命勤风等。识与真实混合变，识与风混合变。如是说。从根门而生，是指从根门之脉络而来的识。做什么呢？于诸境而作意。如是以于色等作意。微细风是微细风，是自性生起。与识混合是与识混合，即睡眠等之时。以与识混合是与识混合，即于入定之时，于自身成为阿黎嘎黎之鬘。彼作何事呢？应加上作意。从何处生起与前相同。于境作意是于境作意，即于五根之脉络张开之明点上，安置三摩地。或者微细风是微细风，即细微界之风，具绿色。与识混合是彼之禅定明晰而知。作何事呢？从根门而生，于境作意，菩提心之脉向上升，生起菩提心之乐。何时光明具足，是指明点等在何处显现。风之座骑即成，是指成为识之座骑。彼时自性彼等一切，无余无遗而入。是指何时风与识混合之禅定圆满之时，彼时自性彼和彼等一切将成为遮遣。风于何处而住，是指风住于眼和耳等处，于作意境之时。发生何事呢？自性依仗色和声等而生起。如是风流动，是指生起和进入。光明不摇动，是指明点变得稳固。成为二光明之因，是指成为光明增长和获得二者之因。于我之事物而分别观察。
English
Should explain the practice. As said and so on, that refers to the mind. Practice is the method of practice, which is the oral instruction of meditation. Explaining that is to elucidate. The winds with subtle bodies, refers to the life-sustaining wind and so on. Consciousness and reality mix and change, consciousness mixes with the wind and changes. Thus it is said. Arising from the path of the senses, refers to the consciousness that comes from the channels of the senses. What does it do? It focuses on objects. Thus, it focuses on forms and so on. Subtle wind is subtle wind, it is the arising of self-nature. Mixing with consciousness is mixing with consciousness, which is the time of sleep and so on. By mixing with consciousness is mixing with consciousness, which is at the time of entering into samadhi, becoming a garland of Ali Kali in oneself. What does it do? It should be added that it focuses. Where it arises from is the same as before. Focusing on objects is focusing on objects, which is to place samadhi on the bindu where the channels of the five senses open. Or subtle wind is subtle wind, which is the wind of the subtle realm, with a green color. Mixing with consciousness is knowing clearly from its meditation. What does it do? Arising from the path of the senses, focusing on objects, the channel of bodhicitta rises upwards, giving rise to the bliss of bodhicitta. When does luminosity become complete, refers to where the bindu and so on appear. Becoming the mount of wind, refers to becoming the mount of consciousness. At that time, all those natures, enter without remainder or omission. Refers to when the meditation of the wind and consciousness mixing becomes complete, at that time, that nature and those and all of them will become a negation. Where does the wind reside, refers to the wind residing in the eyes and ears and so on, at the time of focusing on objects. What happens? Self-nature arises relying on forms and sounds and so on. As long as the wind flows, refers to arising and entering. Luminosity becomes unmoving, refers to the bindu becoming stable. Becoming the cause of two luminosities, refers to becoming the cause of the increase and attainment of luminosity. Discriminatingly observing as my object.