Tibetan
། །ལྷག་པའི་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །ལོག་པའི་གྲངས་ནི་གང་དབུགས་རྡུབ་པ་ལ་དབུགས་འབྱུང་བར་འདོད་པའམ། དབུགས་ འབྱུང་བ་ལ་རྡུབ་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་གྲངས་སོ། །བར་དུ་གཡེང་བ་ན་སླར་ཡང་དང་པོའི་གྲངས་ནས་བརྩམས་ནས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འཇུག་པའི་རླུང་སྟེ། མགྲིན་པ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། རྐེད་པ་དང༌། བརླ་དང༌། རྗེ་ངར་དང༌། རྐང་པའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་བའོ། །འབྱུང་བ་ནི་མཐོ་གང་ངམ་དོའམ། འདོམ་གང་གི་བར་དུའོ། །འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་གནས་པར་བལྟ་སྟེ། འདི་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གམ། གནོད་པར་བྱེད་པའམ། གྲང་བའམ་དྲོ་བ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རླུང་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་གི་རྣམ་པ་བློས་བསྒྱུར་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་སྐྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། གཡོན་ནས་གཡས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་གཡོན་པའི་སྣའི་རྩེ་མོ་ལས། ཁ་ཅིག་ཏུ་གཡས་པའི་སྣའི་རྩེ་མོ་ལས། ཁ་ཅིག་ཏུ་གཉིས་ཀ་ལས། དལ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་གཉི་ག་ཁོ་ན་སྟེ། རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །ཡང་ན་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་བཞིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རིམ་པ་འདིས་དུས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ས་ནི་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ཡང་ནང་གིར་བཤད་དོ། །རླུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྱབ་པས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་དུས་ཏེ་རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་ངོ༌། །ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་རླུང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ ཞིང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ལྷ་གནས་པ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། འདིར་དོན་མདོར་བསྟན་པ་ལ་ནི་འདིའོ། །མགྲིན་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་གཡོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའི་རྩ་དེ་ཟླ་བ་དང༌། ཨཱ་ལི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པའོ། །གང་ལྟེ་བ་ནས་མགྲིན་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཤིང་གཡས་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རྩ་དེ་ཉི་མ་དང་ཀཱ་ལི་སྟེ། ཁྲག་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྩེ་གཡོན་པ་ནི་འཇུག་པའི་ལམ་དུ་བྱའོ། །རྩ་གཡས་པ་ནི་འབྱུང་བའི་ལམ་མོ། །གཉིག་ནི་སྣའི་བུག་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བའོ། །དེ་དག་ནི་སྣའི་བུག་གཉིས་ནས་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་སྟེ། ཉིན་མཚན་གཉིས་ན་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དྲུག་གིས་ལྷ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཤད་དོ། །གཡས་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཚེ་སྣའི་བུ་ག་གཡས་པ་ནས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་འོད་ཟེར་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་ན། ཁ་དོག་དམར་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་མེད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་བཤད་པར་གྱུར་ན་རྟགས་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འོག་མ་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་གནས་པ་པོ་ཉིད་ནི་པདྨའི་མགོན་པོ་སྟེ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་གཡོན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྗང་སེར་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི་འདིར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་འདིར་གནས་པ་པོའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་གཉིག་ལས་ཁ་དོག་སེར་པོ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་མགོན་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་འདིར་ལྷ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་ཞིང་དམན་ པར་རྒྱུ་བ་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏ་དང༌། ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་མདོག་ཏུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དེ་འདིར་གནས་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཁ་སྦྱར་གྱི་གཞུང་ལས། མེ་ཉིད་དང་ནི་རླུང་དང་ནི། །དེ་ཉིད་ཆུ་དང་དབང་ཆེན་དུ། །སྟེང་ལོགས་ཐད་ཀར་འོག་ཏུ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་ཀུན་འགྲོའོ། །དབང་ཆེན་གྱིས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་འབྱུང༌། །ཆུ་ཡིས་ནོར་ནི་ཀུན་དུ་འཕེལ། །མེ་ཡིས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །རླུང་གིས་ནོར་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་
Chinese
། །名为增数，即一加二。颠倒之数，谓于吸气时欲出气，或于出气时执为吸气。除此之外，是为正数。中间散乱时，复从最初之数开始，如是直至获得三摩地。名为随行者，谓任运成就入之气，次第入于喉咙、心间、脐、腰、腿、胫、足之间而行。发生者，至一拃或一肘或一寻之间。名为安住者，谓观自鼻尖至足拇指间如珍宝串珠般安住，此为随持者耶？或损害者耶？或寒或热耶？名为体性者，此唯是气，谓四大种及依彼所生之诸法，及心与心所，是为略示五蕴。名为转变者，谓以心转变气之相，由上而上增长一切善根，如是直至第一胜法瑜伽等。名为清净者，谓于见道等中，遍于坛城之胜三摩地而修习。何时从鼻尖决定生起，彼时说从左至右等。于某些情况，从左鼻尖；于某些情况，从右鼻尖；于某些情况，从二者。缓慢运行者，唯是二者，次第次第而入。或非也。名为转为四者。以此次第，时转为四种，彼处是运行。彼亦说为内在。彼气自身遍布四大种之坛城，故名安住。彼是时，运行是气。半个时段半个时段气遍运行 及安住之义。次第如是者，谓彼未离各坛城之天尊所住之处，此为于此处略示其义。从喉咙开始至脐间，
English
It is called the increased number, which is adding two to one. The reversed number is when one wants to exhale when inhaling, or when one perceives inhaling as exhaling. Other than that, it is the correct number. When distracted in between, one should start again from the first number, and so on until one attains samadhi. The one called 'following' is the spontaneously accomplished entering wind, which gradually enters and travels between the throat, heart, navel, waist, thighs, shins, and feet. The arising is up to a span, an elbow, or a fathom. The one called 'abiding' is to view from the tip of the nose to the big toe as abiding like a string of jewels. Is this something that supports, harms, is cold, or is warm? The one called 'characteristic' is only the wind itself, which is the four great elements, and the phenomena that arise dependent on them, and mind and mental factors, which are a brief indication of the five aggregates. The one called 'transformation' is to transform the aspect of the wind with the mind, increasing all roots of virtue from above to above, and so on until the first supreme Dharma yoga. The one called 'completely pure' is to practice the supreme samadhi of the mandala in the path of seeing and so on. When it definitely arises from the tip of the nose, at that time, it is said 'from left to right' and so on. In some cases, from the tip of the left nostril; in some cases, from the tip of the right nostril; in some cases, from both. The one that moves slowly is only both, entering gradually. Or not. It is called 'transforming into four'. With this sequence, time transforms into four types, that place is moving. That is also said to be internal. That wind itself pervades the mandala of the four great elements, therefore it is called abiding. That is time, moving is wind. Half a period, half a period, the wind completely moves and the meaning of abiding. The order as it is, is that it does not depart from the place where the deities of each mandala reside, this is a brief indication of its meaning here. Starting from the throat to the navel,
Chinese
向下观察肚脐方向的脉是月亮，也就是阿利（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：āli，梵文罗马拟音：ali，汉语字面意思：阿利），菩提心所在之处。从肚脐到喉咙末端向上观察，位于右侧的脉是太阳，也就是嘎利（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城体：kāli，梵文罗马拟音：kali，汉语字面意思：嘎利），是血液所在之处。其中，左侧的末端应作为进入的道路，右侧的脉是出现的道路。呼吸通过两个鼻孔流动。它们从两个鼻孔各自以一半一半的比例流动，日夜之间会变为十六个部分。现在，为了使四大元素的坛城的光芒在自身的所有身体部位流动，用六句偈颂来加持本尊。从“右侧”等开始，当从右侧鼻孔发出光芒时，应知这是火坛城所在之处。通过仔细观察坛城和光芒二者无别，颜色是红色，没有差别，这些都应理解为光芒的特征。如果以其他方式解释，就会出现标志错误的过失。同样，对于下面的情况也应如此解释。在这里，居住者是莲花怙主，应认知为无量光佛本尊。同样，当从左侧发出黄绿色的光芒时，应知这是从风坛城中产生的。事业怙主是这里的不空成就佛，他是这里的居住者。当从呼吸中发出黄色的光芒时，应理解为这是从大自在天坛城中产生的。宝生怙主是宝生佛，他是这里的本尊。当它在较低的区域流动，呈现出睡莲花和像月亮一样白色的颜色时，应知这是从水坛城中产生的。金刚怙主是不动佛，他是这里的居住者。正如《合续》中所说：“火与风，以及水与大自在天，在上、直、下，坛城中皆运行。大自在天带来王权，水使财富增长，火带来死亡，风使财富耗尽。”
English
The pulse looking down towards the navel is the moon, which is Ali (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: āli, Sanskrit Roman transliteration: ali, literal Chinese meaning: Ali), the place where bodhicitta resides. The pulse that looks upwards from the navel to the end of the throat and is located on the right side is the sun, which is Kali (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: kāli, Sanskrit Roman transliteration: kali, literal Chinese meaning: Kali), the place where blood resides. Among them, the left end should be taken as the path of entry, and the right pulse is the path of emergence. Breathing flows through the two nostrils. They flow from the two nostrils in equal halves, and in the course of day and night, they become sixteen parts. Now, in order to bless the deity with six verses by causing the light of the mandala of the four elements to flow throughout one's entire body, it is said. Starting from "from the right side," when light emerges from the right nostril, it should be known that this is where the fire mandala resides. By closely examining that the mandala and the light are inseparable, the color is red, and there is no distinction, these should be understood as the characteristics of the light. If it is explained in another way, there will be the fault of mistaken signs. Similarly, it should be explained for the cases below as well. Here, the dweller is the Lord of the Lotus, and should be recognized as the deity Amitabha. Similarly, when yellow-green light emerges from the left side, it should be known that it arises from the wind mandala. The Lord of Action here is Amoghasiddhi, and he is the dweller here. When yellow light emerges from the breath, it should be understood that it arises from the mandala of the Great Powerful One. The Lord of Jewels is Ratnasambhava, and he is the deity here. When it flows in the lower region, appearing in the color of a lotus flower and as white as the moon, it should be known that it arises from the water mandala. The Lord of Vajra is Akshobhya, and he is the dweller here. As it is said in the Root of Conjunction, "Fire and wind, and water and the Great Powerful One, above, directly, and below, all move in that mandala. The Great Powerful One brings kingship, water increases wealth, fire brings death, and wind exhausts wealth."