Tibetan
་ནི་བདེན་ པ་མ་ཡིན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བློ་གྲོས་ཉམས་པས་བདག་དང་གཞན་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་མོ། །འདིར་གཞན་མ་གཏོགས་པ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན། འདི་དག་ནི་འདིར་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཚིག་ཅན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དང་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ལྟར་ལྕེ་སྟོང་ཡོད་པས་ཀྱང་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་རྟགས་འབྱུང་རྒྱུ་རྣམས་སྤངས་པའོ། །གང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དུས་སུ་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་གཏམ་གྱི་ཚིག་སྟེ། གོས་པ་མེད་དོ། །འདི་ཉིད་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། རིམ་པ་གང་གིས་གོམས་ཤིང་དད་པའི་ཚིག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དད་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བླ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་ཚིག་གི་ཡུལ་མིན་ཏེ། བླ་མས་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཚིག་གི་འཇུག་པ་རིང༌། །དེ་ནི། རིམ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམ་བྱང་བ། །དད་ལྡན་སེམས་ལ་གོ་འཕང་རང་ཉིད་འབྱུང་བའོ། །ཐོག་མ་མེད་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ། ཐོག་མ་དང༌། དབུས་དང་ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །གང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཡང་ངོ་མཚར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་གནས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་སྡིག་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཡང་སྤྱང་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཟད་པ་མེད་པའི་དུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ལྷག་མའོ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོན་པོའི་ལུས་ཀྱང་དྲང་བའི་ལུས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་བརྟན་པ་མེད་པ་ཡང་བརྟན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་མིག་བཙུམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ཡང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་པའོ། །ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བརྗོད་བྲལ་ལོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དམན་ཡང་ལོངས་དཔྱོད་དང་བཅས་པའོ། །གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཡང་སྐྱོབ་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རིམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། མགོ་བོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མགོ་བོ་ནས་རྐང་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་སྙིང་གའི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི། རིལ་པོར་འཛིན་པ་སྟེ། རིལ་པོ་ནི་ལུས་སོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་རིལ་པོར་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས། དངོས་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་ཡང་བདག་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པའོ། །དབུགས་ཀྱི་རྡུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟོན་ཏེ། རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇའ་ ཚོན་ལྟ་བུར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གང་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའོ། །མན་ངག་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ཆོས་གང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་
Chinese
不是真实的。由于傲慢自大而使智慧衰退，仅仅是完全迷惑了自我与他者。在此，除了上师之外，没有任何先前未曾出现过的东西。因此，应该这样说。如果在此无法用先前未曾出现过的词语来表达，那么这些就是在此先前未曾出现过的词语，因为它们与那些词语相同。即使像龙王诺布桑一样拥有千舌，也无法表达。如是说：唯一安乐的国王是胜利者，舍弃了轮回的因。当需要表达的时候，即使是全知者也无法表达。如是说。因此，这是没有关联的话语，没有沾染。这本身是好的，通过次第熟悉和信仰的词语的福德之流，以及佛陀和菩萨，以及信仰之神的加持，慈悲等功德会从自己的智慧中产生。如是说：不是上师的行境，所以不是词语的行境，上师所指示的事物，词语的范围很广。那是：次第地慈悲等功德完全清净，在具信者的心中，地位自然显现。从无始以来产生等，显示了刚才所说的意义的利益，最初、中间和最后的三个刹那非常融入，那第四个刹那被说成是完全空性的声音。在那里，没有去和来，没有减少和增加，不是事物和非事物，非常奇妙的形象也不是奇妙的，不是存在的，也不是运动的本质。超越了存在和不存在的名称，不是福德的形象，也不是罪恶的形象，也不是两者的自性。因为舍弃了一切分别念，所以是主要的。因此，诸佛说那是至上的。获得如此的真如之后，瑜伽士也在三界中像狼一样行动，没有耗尽。
English
is not true. Due to arrogance and diminished wisdom, it is merely a complete delusion of self and others. Here, there is nothing whatsoever that has not previously occurred except for the Lama himself. Therefore, it should be said in this way. If it is not possible to express it here with words that have not previously occurred, then these are words that have not previously occurred here, because they are the same as those. Even with a thousand tongues like the Naga King Norbu Sang, it is not possible to express it. As it is said: The king of singular bliss is the Victorious One, having abandoned the causes of transmigratory existence. When it is time to express it, even the Omniscient One cannot express it. Thus it is said. Therefore, these are words of unrelated speech, without attachment. This itself is good, for through the stream of merit from words of gradual familiarity and faith, and through the blessings of the Buddhas and Bodhisattvas, and the deities of faith, qualities such as compassion arise from one's own wisdom. As it is said: It is not the realm of the Lama's activity, therefore it is not the realm of words; the object pointed out by the Lama, the scope of words is vast. That is: gradually, compassion and other qualities are completely purified, and in the mind of the faithful, the state naturally arises. "Arising from beginninglessness" and so forth, shows the benefit of the meaning just spoken, the three moments of beginning, middle, and end are very much absorbed, and that fourth moment is spoken of as the sound of complete emptiness. There, there is no going and coming, no decreasing and increasing, not things and non-things, even a very wondrous form is not wondrous, it is not existent, nor is it the nature of movement. It transcends the names of existence and non-existence, it is not the form of merit, nor is it the form of sin, nor is it the nature of both. Because it has abandoned all discriminations, it is the chief. Therefore, the Buddhas say that it is supreme. Having attained suchness in this way, the yogi also acts like a wolf in the three realms, without exhaustion.
Chinese
被允许的时间将会到来，这句话是剩余的。 被称为因和非因的自性，是为了使稳定和移动相等。 因此，要知道圆形的身体也是正直的身体，要全部理解。 它虽然没有稳定，但却是具有稳定性的，即使闭上眼睛，也是具有充分扩展的智慧之眼。 它虽然是散乱的，但心是平等安住的。 虽然具有词语，但却是脱离言说的。 脱离词语的言说。 脱离词语的言说是无言说。 它虽然享受低下，但却是具有享受和观察的。 虽然跟随他人，但却是救护者。 像这样，获得真如的瑜伽士，要学习完整执持的次第和随后分解的次第，即两种次第。 显示它们的特征，从“头部”等开始。 从头部到脚的末端，以及直到心间，像珍宝串一样，任何瑜伽士修习空性，这就是完整执持，完整是身体。 因为执持它，所以是完整执持。 同样，稳定和移动的事物，消除无明的黑暗后，要使事物光明清晰。 像这样，通过修习的力量，再次习惯于成为那样的自性，这就是随后分解的次第。 “气息的吸入”等，这显示了进入真实边际的次第，因为具有风和意识，所以是自我加持。 “一切从空性中产生幻化网”这句话是用鱼的例子来表示的。 任何大手印的成就，是五种智慧的自性，那也是像彩虹一样被考察的自性。 任何束缚其他手印等，那一切都由空性成就，而不是由其他成就。 “吞噬一切”是指舍弃一切分别念。 “一切皆空性”是指三轮完全清净的缘故。 “一切相”是指执持一切行为。 “获得口诀”是指以此，无论什么法先行，胜义菩提。
English
The words "the time to be allowed will come" are the remainder. Called the nature of cause and non-cause, it is to equalize stability and movement. Therefore, know that the round body is also an upright body, and understand it completely. Although it has no stability, it is with stability, and even with closed eyes, it has the eye of fully expanded wisdom. Although it is distracted, the mind is equally abiding. Although it has words, it is free from speech. Free from the speech of words. Free from the speech of words is unspeakable. Although it enjoys lowly, it is with enjoyment and observation. Although following others, it is a protector. Like this, the yogi who has attained Suchness should learn the order of complete grasping and the order of subsequent dissolution, that is, the two orders. Showing their characteristics, starting from "head" etc. From the head to the end of the feet, and up to the heart, like a string of jewels, any yogi who meditates on emptiness is complete grasping, complete is the body. Because it grasps it, it is complete grasping. Similarly, stable and moving things, after eliminating the darkness of ignorance, should make things bright and clear. Like this, through the power of practice, again becoming accustomed to being such a nature, this is the order of subsequent dissolution. "The inhalation of breath" etc., this shows the order of entering the true edge, because it has wind and consciousness, it is self-blessing. The saying "all phenomena arise from emptiness" is illustrated by the example of a fish. Any accomplishment of Mahamudra is the nature of the five wisdoms, which is also the nature examined like a rainbow. Any binding of other mudras etc., all of that is accomplished by emptiness, not by others. "Devouring all" means abandoning all discriminations. "All is emptiness" means that the three circles are completely purified. "All signs" means holding all behaviors. "Obtaining the oral instruction" means that by this, whatever Dharma precedes, the ultimate Bodhi.