Tibetan
གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ འཆང་ཉིད་ལ་བསྟོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྟོད་པར་འོས་པ་སྤྱན་དྲང་བའོ། །སྒྲའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བསྟོད་པ་དང༌། གར་ལ་གང་གིས་བསྟོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་གསུམ་པོ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་དང་དང་མར་ལ་མར་བཞག་པ་ནི་འདྲེས་ཤིང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་འདིར་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་རྗེས་སུ་དམིགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། ཁ་ཅིག་དོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དྲི་བ་དང་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཚད་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དེ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་དེ་མི་འཐོབ་པ་སྟེ། གང་གིས་ཤེ་ན། མུན་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློའི་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་དྲིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདིས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་སེམས་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེར་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བདག་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ན། །རང་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བས་ཡོངས་འཛིན་སྐྱོན།། དེ་དག་གིས་ནི་ཀུན་དུ་བཅིངས་པ་ན། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་རླུང་ལས་མེ། མེ་ལས་ཆུ། ཆུ་ལས་ས་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེའི་མོད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྣང་བའི་རྒྱུ་བ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྣང་བའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །དགོས་པའི་བརྡའི་ཚིག་ནི་མ་ནིང་གི་ཚིག་དང༌། སྣང་བ་ཐོབ་པ་ནི་མི་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །གཞན་ཡང་སེམས་དང་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཏེ། དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་ཏེ། སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྟོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ནི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། རྫོགས་པའི་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་པ་གསུམ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྣང་བ་དང༌། སྟོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དང༌། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དེའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བསམ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཡང་དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཡིད་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས
Chinese
因为是主尊，故赞颂薄伽梵金刚持。如何赞颂呢？是迎请值得赞颂者。以声音的实性。（这是赞颂）用什么来赞颂呢？无论用什么，三者都不可得。（这是）总结语。为了显示那不可得性，说了“如何”等。犹如水入水，油入油，混合而无差别，不可分别知。同样，自之智慧由自身所见，是此处礼敬之语的意义。有人怀疑，如果能见到三者，智慧也会消失。为了消除这种疑虑，说了“然而”等。“然而”一词是疑问和总结之意。是进入第二种情况。所谓“一切”，是指一切都成为意识的对象。与一切智者相符，成为量，那就是获得一切智者，是量士，是先前的导师。没有它，就无法获得智慧。为什么呢？因为“黑暗”等，被无明的昏暗损坏了智慧之眼。因此，如珍宝般的善念，在某些人那里，是由于对上师的恭敬侍奉而产生的。显现是指获得智慧的显现。这很好地显示了，从光明中产生的识，就是心和意，是不同的名称。它是完全染污和完全清净的自性，是所有法的根本。因此，如果那里有依赖于风的识，那么两种分别念就会强烈地产生。如是说：如果存在“我和他”，以自和他者的区分，会损害圆满的摄持。当他们被完全束缚时，一切过患都会强烈地产生。如是说。因此，从风生火，从火生水，从水生地。从它们产生五蕴、处和境。在那一瞬间，三种识的自性，显现的运行清晰地消失。
English
Because he is the chief, praise be to the Bhagavan Vajradhara. How is he praised? It is the invocation of the one worthy of praise. By the nature of the reality of sound. (This is praise.) With what will he be praised? With whatever, the three are not perceived. (This is) the concluding statement. In order to show that non-perception, it is said, "How," and so on. Just as water into water, and oil into oil, are mixed and without distinction, and are not known distinctly. Similarly, the seeing of one's own wisdom by oneself is the meaning of the word "obeisance" here. Some may doubt that if the three are perceived, wisdom will also disappear. In order to dispel this doubt, it is said, "However," and so on. The word "however" is a question and a summary. It is entering into the second case. "All" means that everything has become an object of consciousness. That which is in accordance with the omniscient, and has become a measure, is the attainment of omniscience, the man of measure, the previous teacher. Without that, wisdom cannot be attained. Why? Because "darkness," and so on, the eye of wisdom is impaired by the dimness of ignorance. Therefore, the good thought, like a jewel, in some people, arises from serving the guru with kindness. Appearance means the attainment of the appearance of wisdom. This shows very well that the consciousness arising from luminosity is the same as mind and intellect, which are different names. It is the nature of complete defilement and complete purification, and is the root of all dharmas. Therefore, if there is consciousness dependent on wind there, then two kinds of conceptualization will arise strongly. As it is said: If there is "self" and "other," the perfect holding is damaged by the distinction of self and other. When they are completely bound, all faults will arise strongly. Thus it is said. Therefore, from wind comes fire, from fire comes water, from water comes earth. From them arise the five aggregates, the sense bases, and the objects. In that instant, the nature of the three consciousnesses, the clear movement of appearance, clearly disappears.
Chinese
受用也。显现之因，亦由一切自性而生起，此乃口诀。三种识亦是方便、智慧、明、不明，此乃名相。其中，显现与显现增长是方便与智慧之体性，是明亮之方。必要之表示语是雌雄同体之语。显现获得是不明之方。此外，心与意，以及，识与他自在，以及，圆成实，以及，贪欲与嗔恨与愚痴，此乃名相，一切皆是轮回之共同法。其对治是体性清净之法。因此，大乘行者们宣说不共之名相，所谓显现，即是空性，以及，极空性，以及，大空性，以及，显现，以及，显现增长，以及，显现获得，以及，心，以及，心所生，以及，离贪欲，以及，贪欲中间。第四亦是一切增上之体性，以因与果之差别而知晓。彼性明示，所谓智慧等。智慧是见无我。方便是大悲。彼等如实结合是无二，生起圆满近得之智慧。彼等之中，光明之体性，一切生起空性之智慧，如此，因之次第清净且无垢，获得无上之位，如是连结。此外，三种识清净，故三种空性清净结合，此乃极显因与果之体性。彼性即是显现与空性与智慧与智慧与他自在之体性与心，此乃名相之宣说。自性之心，彼之体性明示，所谓彼等，八个半偈颂不必说，容易理解。所谓离贪等，此处离贪之心是见悦意而生贪执。彼亦有下品与中品与上品之差别，有三种。心意往来是心之变动，是苦恼等。
English
Also experiencing. From the cause of appearance, everything arises from all natures, this is the oral instruction. The three consciousnesses are also means, wisdom, clarity and non-clarity, these are terms. Among them, appearance and the increase of appearance are the nature of means and wisdom, the side of clarity. The word of necessary indication is the word of hermaphrodite. Obtaining appearance is the side of non-clarity. Furthermore, mind and intellect, and consciousness and other-dependence, and perfect accomplishment, and desire and hatred and ignorance, these are terms, all are the common dharma of samsara. Its antidote is the dharma of purified essence. Therefore, the Mahayana practitioners teach uncommon terms, so-called appearance, which is emptiness, and extreme emptiness, and great emptiness, and appearance, and the increase of appearance, and the attainment of appearance, and mind, and mental events, and detachment from desire, and intermediate desire. The fourth is also the characteristic of all increase, which should be known by the difference between cause and effect. That very nature is clearly shown, such as wisdom. Wisdom is seeing selflessness. Means is great compassion. Their correct union is non-duality, generating the wisdom of perfect attainment. Among them, the nature of luminosity, all arise the wisdom of emptiness, thus, the order of causes is purified and immaculate, attaining the supreme state, thus connected. Furthermore, the three consciousnesses are purified, therefore the three emptinesses are purified and combined, this is the nature of cause and effect that is extremely shown. That very nature is appearance and emptiness and wisdom and wisdom and the nature of other-dependence and mind, this is the declaration of terms. The nature of the mind itself, its nature is clearly shown, so-called those, eight and a half verses need not be said, it is easy to understand. So-called detachment from desire, here the mind detached from desire is seeing pleasure and generating attachment. It also has the difference of inferior, intermediate and superior, there are three kinds. The coming and going of the mind is the movement of the mind, which is suffering and so on.