Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །བརྒྱད་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །ལྡན་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨུ་སྟེ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ། །ཧའི་སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བའོ། །འདིར་ཨོཾ་གྱི་ཚད་ནི་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཚད་ནི་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །འདིར་ནི་མན་ངག་གོ །ཨོཾ་གྱི་དོན་ནི་ཡི་གེ་ཙམ་མོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པས་སོ། །སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ཧཱུཾ་གི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་འཐད་པ་ཞེས་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསྟན་པས་ནི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྟན་པས་ནི་དབུགས་རྡུབ་པ་སྟེ་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་པ་དེ་བཏུ་ཞིང་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྡུབ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡི་གེ་ཨཱཿ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་གཉིས་པོ་དག་དགོད་པས་ན། དེ་དག་ཉིད་བཏུ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཙོ་བོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཨ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལ་འཇུག་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དོ། །ཅི་དགའ་བའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། རང་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་བཟླས་པ་སྟེ། ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལ་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སོ། །ཡང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གོ །གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཅིག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཉིན་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བཟླས་པའི་ གྲངས་བྱེད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཅན་གང་སུ་ཞིག་སྟེ། གསང་བའི་དགོངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་བདག་ཉིད་ལ་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དེ་ཉིད་དང་པོར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡིད་ནང་དུ་བསྡུས་པས་ན་བསམ་གཏན་ནོ། །ཀློག་པ་ནི་དེས་སྐྱོ་བ་ན་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མདོ་ཀློག་པ་སྟེ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ལས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་བའོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྔར་བཤད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ལུང་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དེ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །བཟླས་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་བསྒྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །གསང་སྔགས་བཟླས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་བྱས་པའོ། །མཉམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པ་དང་བཅས་ཤིང་ནུས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཁམས་གསུམ་སྟེ། ས་གསུམ་དབང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དེར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་འདིར་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་སོམ་ཉི་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་གཉིས་ སམ་གསུམ་མམ། དྲུག་གམ་ལོ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་ན་ཁམས་གསུམ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དབྱེར་མེད་པར་ཉེ་བར་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག །ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། དེ་ཙམ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་བཅད་པའི་ཚད་དུ་སྔགས་པས། གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་ཉ་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དང་པོར་ཕྱག་བྱས་ཤིང་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསང་སྔགས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་སྔགས་པ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ནི་མི་སྨྲ་བ་དང༌། ལངས་ཏེ་གནས་པ་དང་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡོམ་པའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་གྲངས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྲེང་བའོ། །དགག་པ་དང་གཟུང་བ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་དག་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་ནི་མེའི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །ལས་རྣམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ལྡོག་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལས་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་འཐང་པའོ། །གང་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་མི་འཐད་པ་དེ་འདིར་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་དོན་དུ་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དམིགས་ནས་བྱ། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། ཡའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དེ་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ་ཞིང༌། ས་བོན་བཞིའི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་གང་ཅུང་ཟད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་ དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ར་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི། ར་དང༌། ལ་དང༌། ཝའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། མེ་དང་རླུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། མེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པ་དེར་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་གནས་པ་སྟེ། གནས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་གི་ཚེ་སྔགས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཉེ་བར་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་གཉིས་ཏེ། སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་པར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ལྡོག་པས་དེ་ལྟར་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ནས་བཅུ་དྲུག
Chinese
所謂的「是」是指禪修的狀態。所謂的「第八的邊際」是指字母「ཧ」。所謂的「具有」是指字母「ཨུ」，意思是混合。應當像「ཧ」上面帶有 bindu（藏文：ཐིག་ལེ）那樣做。所謂的「ཧཱུཾ」是指收攝的意思。呼氣是指氣息向外流動。這裡「ཨོཾ」的量是二又二分之一掌。「心」的種子的量是四又二分之一掌。這是口訣。「ཨོཾ」的意思僅僅是字母。「ཨོཾ」這個字母是智慧的精華，如根本續中所說。二無顯現，身語意平等，是「ཧཱུཾ」的意思。「ཧཱུཾ」這個字母是身語意如金剛般不可分割，是恰當的，如經中所說。因此，宣說字母「ཨོཾ」是呼氣。宣說字母「ཧཱུཾ」是吸氣，應當視為唯心，這是收攝的意思。這裡，觀修三個字母不是極其努力嗎？如果這樣，為何取二，而不是三呢？回答說，呼氣和吸氣二者沒有完全包含，沒有其他的第三方面。為了成就第三者，字母「ཨཱཿ」將會完全結合。因此，由於放置「ཨོཾ」和「ཧཱུཾ」二者，應當取它們，它們被視為主要本質。第三個字母「ཨ་」不是，因為沒有必要。也應當思考字母「ཨ་」進入存在狀態。那也是二又二分之一掌的量。所謂的「隨意念誦」也是指那個，是隨自己意願的念誦。例如，所謂的「二萬」等等，二萬就是二萬。還有，一千和六百。總共計算是二萬一千六百。所謂的「日夜」是指白天和夜晚念誦的次數。瑜伽自在是指心平等安住。所謂的「欲求者」等等，是指任何有緣的眾生。秘密的意趣是指安住在意趣、預言等等中的微細之處。
English
The so-called "is" refers to the state of meditation. The so-called "edge of the eighth" refers to the letter "ཧ". The so-called "having" refers to the letter "ཨུ", meaning to be mixed. It should be done as the "ཧ" with a bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ) on top. The so-called "ཧཱུཾ" refers to the meaning of gathering. Exhalation refers to the breath flowing outward. Here, the measure of "ཨོཾ" is two and a half palms. The measure of the seed of "mind" is four and a half palms. This is the oral instruction. The meaning of "ཨོཾ" is merely the letter. The letter "ཨོཾ" is the essence of wisdom, as stated in the root tantra. Two non-appearances, body, speech, and mind being equal, is the meaning of "ཧཱུཾ". The letter "ཧཱུཾ" is that body, speech, and mind are indivisible like a vajra, which is appropriate, as stated in the scripture. Therefore, declaring the letter "ཨོཾ" is exhalation. Declaring the letter "ཧཱུཾ" is inhalation, it should be regarded as mind-only, this is the meaning of gathering. Here, isn't meditating on the three letters extremely diligent? If so, why take two and not three? It is answered that exhalation and inhalation are not completely inclusive, there is no other third aspect. In order to accomplish the third, the letter "ཨཱཿ" will be completely combined. Therefore, since placing "ཨོཾ" and "ཧཱུཾ" both, they should be taken, they are regarded as the main essence. The third letter "ཨ་" is not, because it is not necessary. It should also be considered that the letter "ཨ་" enters into a state of existence. That is also the measure of two and a half palms. The so-called "recitation as one pleases" also refers to that, it is the recitation according to one's own wishes. For example, the so-called "twenty thousand" etc., twenty thousand is twenty thousand. Also, one thousand and six hundred. Counting together, it becomes twenty-one thousand six hundred. The so-called "day and night" refers to the number of recitations during the day and night. The lord of yoga refers to the mind abiding equally. The so-called "desirer" etc., refers to any sentient being with fortune. The secret intention refers to the subtle aspects residing in intention, prophecy, etc.
Chinese
是为了清楚地了解结合的自性而显现的意愿。首先要展示那个金刚念诵，通过那个次第才能获得微细的结合，这也是词语的意义。怎么样呢？比如禅定等等，因为心收摄在内，所以是禅定。诵读是因为厌倦了它，所以诵读与它相顺应的经典，即与那些相应。以那个来说，是利益。诸业是指寂静等等的业的集合的意思。如幻的等持是指如实地见到真实，见到无实事物的自性。因此，用八个偈颂概括了先前所说和要证实的意义，用其他教证来清楚地显示，无二是指平等性的智慧完全胜利，如是说。因此，那即是大瑜伽续，其中薄伽梵金刚持所说，这是词语的剩余部分。念诵之后等等，具有成就的自性是指达到成就顶点的瑜伽士。念诵秘密真言是指做了念诵秘密真言。无等是指具有精进和具有能力的意思。要成就什么呢？三界，使三地自在，即是使居住在那里的有情自在。而且，在这里修持秘密真言是毫无疑问的，因为专注于它。一个月是指近似的表示，因此是二或三，或六或到一年之间。或者，三界和身语意应无分别地接近，那些会成为谁的自在，这是正直的意义。具有六十万是指十个千是一万，十个万是一百万，像那样计数，以六十万的数量来赞颂。如果念诵秘密真言，那么在上弦月的满月时会成就，这是词语的意义。做了什么之后呢？首先向薄伽梵金刚萨埵顶礼并使之欢喜之后的意思。
English
It is the manifest desire to clearly understand the nature of union. First, that Vajra recitation is to be shown, and through that sequence, the subtle union is attained, which is also the meaning of the words. How is it? For example, meditation and so on, because the mind is gathered inward, it is meditation. Reading is because of being weary of it, so reading the scriptures that are in accordance with it, that is, being endowed with those. By that, it is benefit. The deeds mean the collection of deeds such as pacification and so on. The illusion-like samadhi means seeing reality as it is, seeing the nature of non-existent things. Therefore, the eight verses summarize the meaning previously spoken and to be proven, and clearly show it with other scriptures, non-duality means the wisdom of equality is completely victorious, as it is said. Therefore, that is the Great Yoga Tantra, in which the Bhagavan Vajradhara spoke, this is the remainder of the words. After reciting and so on, having the nature of accomplishment means the yogi who has reached the ultimate accomplishment. Reciting the secret mantra means having done the recitation of the secret mantra. Unequaled means having diligence and having ability. What is to be accomplished? The three realms, making the three lands free, that is, making the beings residing there free. Moreover, here there is no doubt in practicing the secret mantra, because of focusing on it. One month means an approximate representation, therefore it is two or three, or six or up to one year. Or, the three realms and body, speech, and mind should be approached without distinction, whose freedom will those become, this is the upright meaning. Having six hundred thousand means ten thousand is one hundred thousand, ten hundred thousand is one million, counting like that, praising with the quantity of six hundred thousand. If the secret mantra is recited, then it will be accomplished on the full moon of the waxing moon, this is the meaning of the words. After doing what? It means first prostrating to and pleasing the Bhagavan Vajrasattva.
Chinese
怎么样才是密咒呢？凡是从分别识产生和出生的，就那样显示它，意思是说，一切从心产生的咒语。其中“彼”等，所谓“彼”是指专注于咒语的咒师，苦行是指不说话，站立、居住和乞讨等都要加以约束。念珠是用来计数目的的念珠。遮止和摄取是命根之气，火供是火的供养。事业是指息灾等。对所有这些进行逆转，就是使其趋于寂静。所谓从一到一，也是从那些外在的事业中逆转，因为产生散乱，所以不够。无论何时，当不合适的事情发生时，为了调伏众生，应该以大悲心来观照而行事。这样教导说。所谓“以雅之义”等，雅之义是完全转变的自性，即风之坛城，要用心去思维它，通过以四种种子字的修习为先导，是为了扩展任何稍微寂静等事业的目的。以何者而言？ 所谓“欲成就者”，是指想要显现的果位的成就者之同义词。啰等三个是指啰、啦、哇的特征。如果那样做了，就是为了广泛地进入利益众生的事业之同义词。那么，应该如何修习它们呢？所谓火和风等三个，是指火等四种坛城，在半个时辰的时间里安住，即获得安住。那是怎么样的呢？所谓“事业”是指成就息灾等事业。如是说，当咒师专注于成就息灾等事业时，那时，通过他的心平等地安住，风等坛城各自在半个时辰里接近风的运行，这是总结的意义。所谓“二二”是指两次，要知道在各自的坛城中，日夜各半地运行。再次逆转，这样风的运行从两天到十六天。