Tibetan
་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་མགོན་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་འདིར་ལྷ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་ཞིང་དམན་ པར་རྒྱུ་བ་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏ་དང༌། ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་མདོག་ཏུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དེ་འདིར་གནས་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཁ་སྦྱར་གྱི་གཞུང་ལས། མེ་ཉིད་དང་ནི་རླུང་དང་ནི། །དེ་ཉིད་ཆུ་དང་དབང་ཆེན་དུ། །སྟེང་ལོགས་ཐད་ཀར་འོག་ཏུ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་ཀུན་འགྲོའོ། །དབང་ཆེན་གྱིས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་འབྱུང༌། །ཆུ་ཡིས་ནོར་ནི་ཀུན་དུ་འཕེལ། །མེ་ཡིས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །རླུང་གིས་ནོར་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་སླར་ཡང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་རླུང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་པོ་དེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་འཆི་བ་སྲོག་གཏོང་བའི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིའི་དོན་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྟོག་གེ་བས་མི་ཤེས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་པོ། །དྲུག་ལ་ལྡན་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་བདུད་རྣམ་པ་བཞི་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ སྦྱར་རོ། །ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སུ་ཞིག་གི་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་བོ་ཀུན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་དེ། བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཀུན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་ཤིང་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ནི། །སྐལ་བ་དམན་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། རང་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཚིག་ལམ་ངེས་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚིག་གི་ལམ་ནི་ཚིག་གི་སྒྲའོ། །དེའི་ངེས་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗོད་པའོ། །རྩིའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ངེས་པ་བརྗོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་འཁོར་དུ་མའི་བསམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དུ་མ་ཀུན་དུ་འདུས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གསུང་དུ་མས་ངེས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་གྱུར་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ངེས་པར་སྟོན་ཏེ། དོན་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེས་ན་གང་དུ་དོན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་བ་སྤངས་པས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ནི་ལས་དང་པོ་པོའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ཡང་གྲོལ་བར་འདོད་པས་སྤང་བའོ། །ཡང་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མད་ཅེས་བྱ་ བ་ནི། ཡི་གེ་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་ཞིག་པར་འགྱུར་བས་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རང་ཉིད་ལྷ་ཉིད་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བཟླས་པས་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ལུས་རྣམ་པར་དཔྱོད་དེ། དེ་ནས་ཡང་དག་པར་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ངག་ནི་དབྱངས་སུ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་ལུས་གདུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་མི་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏེ། སློང་མོ་ཟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སློང་བའི་ཚོགས་ནི་སློང་བ་པ་སྟེ། སློང་མོའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་ཟས་བཟའ་ཞིང་བཟླ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། བཟླས་བརྗོད་གདོན་པར་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སློང་མོའི་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། དེས་ན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་དང་ལྡན་པས་བཟའ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མ་བསླངས་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་བསླངས་པ་ལས་གཞན་འབད་པ་མེད་པར་རྙེད་པའི་བཟའ་བ་ནི་མ་བསླངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང༌། མཆོག་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཟླ་བར་བྱ་ཞེ་ན། མ་ཉམས་བཟླས་ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མམ་གཞན་པ་སྟེ། མ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའམ། དབྱངས་དམན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཡང་བཟླ་བར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་བཟླ་ཞེ་ན། འདོད་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་ཀུན་ནི་གཟུགས་ དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་པ་སྟེ། སེམས་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་གྱུར་ནས། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་ན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པའི་རྟོག་པའི་ངོ་བོའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་པ་འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བཟླ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སླར་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག
Chinese
应当理解为从坛城中产生的。珍宝怙主是珍宝生，在此处是天神本身。当它在贫瘠的土地上流动，开出库母达花，呈现如月般洁白的颜色时，应当知道它从水的坛城中产生。金刚怙主是不动尊，他本身就住在这里。如是说，在合续经中说：火与风，以及水与大自在，上方、直立、下方，在坛城中都运行。大自在产生王位，水使财富增长，火导致死亡，风使财富耗尽。如是说。因此，也应当认识到这四大元素都在运行。再次，那遍布全身，作用于一切的风，是遍入一切的，是毗卢遮那佛的自性。它也从人死亡，舍弃生命的身体中产生，意思是前往他处。这是对风的真如之相的清晰阐释，它阐明了明点的瑜伽、微细的瑜伽、风的真如和天神的真如这四种含义。这些也是思辨者所不了解的，无法理解。瑜伽初学者是最初的行动者，他们也无法理解。风的真如及其分支已经阐述完毕。因此，为了充分展示咒语的真如之因，在根本续中以简要的方式进行了阐述，从“此后”等开始。“此后”的意思是紧接着。薄伽梵的意思是具有权势等，所以称为薄伽梵。如是说：权势圆满，光辉与名声与智慧，精进以及美好的形象，被称为具有六种。或者，由于战胜了烦恼、蕴、死主和天子这四种魔，所以称为薄伽梵。应当与“宣说了所有秘密咒语”结合起来。谁是天神的真如呢？提到了如来等。
English
It should be understood as arising from the mandala. The Jewel Protector is the Jewel-born, and here it is the deity itself. When it flows in barren lands, blooms with Kumuda flowers, and appears in a moon-like white color, it should be known that it arises from the water mandala. The Vajra Protector is Akshobhya, and he himself dwells here. As it is said, in the Samputa Tantra: Fire and wind, and water and Mahadeva, above, upright, and below, all move in that mandala. Mahadeva produces kingship, water increases wealth, fire causes death, and wind exhausts wealth. Thus it is said. Therefore, it should also be recognized that these four great elements are all moving. Again, that wind which pervades the entire body and acts on everything, is all-pervasive, and is the nature of Vairochana. It also arises from the body of a person who dies and gives up life, meaning to go elsewhere. This is a clear explanation of the Suchness of Wind, which clarifies the meaning of the four yogas: the yoga of Bindu, the subtle yoga, the Suchness of Wind, and the Suchness of the Deity. These are also not understood by speculators, and cannot be comprehended. A novice yogi is the first actor, and they also cannot understand. The Suchness of Wind and its branches have been explained. Therefore, in order to fully demonstrate the cause of the Suchness of Mantra, it is explained in a concise way in the Root Tantra, starting with "Then." "Then" means immediately after. Bhagavan means possessing power and so on, therefore it is called Bhagavan. As it is said: Complete power, splendor and fame and wisdom, diligence and a beautiful form, are known as having six qualities. Or, because he has conquered the four Maras: afflictions, aggregates, the Lord of Death, and the son of the gods, he is called Bhagavan. It should be combined with "He spoke the collected secret mantras." Who is the Suchness of the Deity? It mentions all the Tathagatas and so on.
Chinese
诶！所有如来共有五种，因为它们遍及所有种姓。它们的身体、语言、意和伟大的秘密是三个秘密的字母。也就是，被称为“普遍激励”的所有咒语的精华。所有如来的秘密咒语就是所有咒语，如金刚持（བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་，梵文：Vajradhṛka，梵文罗马拟音：Vajradhṛka，金刚持）等等。它们的心髓就是那个本身。普遍激励的意思是，伴随着精进和激励。凡是拥有那个名字的，就那样称呼它。那个极其秘密，是因为不应该向劣等根器的人展示。从哪里产生呢？从自己的身体、语言和意产生，意思是身体、语言和意平等安住。怎么样呢？被称为“确定词语的道路”，词语的道路就是词语的声音。它的确定表达就是反复地表达。为什么反复地确定表达呢？说是为了众多眷属的想法。当世尊讲法的时候，天、龙、非天、夜叉等等众多眷属都聚集在一起。因此，为了利益他们，用多种语言确定表达是没有过错的。被称为“语言”的就是被讲述的。唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）这些的自性确定将在下面讲述。现在确定地展示金刚念诵，在“理解意义”等等中，理解意义就是领会。因此，在任何具有意义理解的念诵中，都要适当地组合词语。怎么样呢？被称为“无自性”，因为放弃了所缘。只要有所缘，就只是最初修行者的阶段，那也是因为想要解脱而放弃。或者，被称为“无自性”是因为，念诵字母会消逝，所以没有执着。被称为“善良”的就是令人愉悦的，意思是，像所处的状态一样，以自己观想为本尊在先而说。像这样，以特殊的念诵，三时安住的佛陀显现，那就是观察，也就是禅修。简而言之，那就是所展示的金刚念诵，像这样说。
English
Eh! All Tathagatas are five in number, because they pervade all lineages. Their body, speech, mind, and great secret are the three secret letters. That is, the essence of all mantras, called "universally stimulating." The secret mantra of all Tathagatas is all mantras, such as Vajradhṛka (བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་, Sanskrit: Vajradhṛka, Romanized Sanskrit: Vajradhṛka, literal meaning: Vajradhṛka) and so on. Their heart essence is that very thing itself. Universally stimulating means accompanied by diligence and stimulation. Whatever has that name is called that. That is extremely secret because it should not be shown to those of inferior capacity. From where does it arise? It arises from one's own body, speech, and mind, meaning that body, speech, and mind are equally abiding. How is it? It is called "determining the path of words," the path of words is the sound of words. Its definite expression is repeated expression. Why is it repeatedly determined and expressed? It is said to be for the sake of the thoughts of the many retinues. When the Bhagavan teaches the Dharma, many retinues such as gods, nagas, asuras, yakshas, etc., gather together. Therefore, in order to benefit them, there is no fault in definitely expressing in multiple languages. That which is called "speech" is that which is spoken. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) The determination of the self-nature of these will be explained below. Now definitely show the Vajra recitation, in "understanding the meaning" and so on, understanding the meaning is comprehending. Therefore, in any recitation that has meaning understanding, the words must be appropriately combined. How is it? It is called "no self-nature" because the object of focus is abandoned. As long as there is an object of focus, it is only the stage of the initial practitioner, and that is also abandoned because one wants to be liberated. Or, it is called "no self-nature" because the recitation of letters will perish, so there is no clinging. That which is called "good" is that which is pleasing, meaning that, like the state in which one is, one speaks with oneself visualizing oneself as the deity in advance. In this way, with special recitation, the Buddhas abiding in the three times appear, that is observation, that is, meditation. In short, that is the Vajra recitation that is shown, saying like this.
Chinese
如是宣说，加持成佛时，心将远离贪欲。之后分析身体，由此通达如实分析之三摩地。因此，通过风之真如次第，证悟咒语之真如。此乃金刚念诵之特征简要指示，如是说：金刚语调和为妙音。如是宣说。现在阐述通过身体痛苦等方式不能成就咒语。如乞食而食等，乞讨之众乃乞讨者，不应以乞讨之姿态进食和念诵，即不应念诵和诵读。乞食之食，乃近似之义。因此，应理解为不应与完全寻求等其他事物一同食用。未乞讨亦然等，指从乞讨之外，不费力气获得的食物，即为未乞讨。对此亦不应贪执，应知足于维持身体存在所需，奉行无过度繁琐之行。如何念诵？即不退失念诵，咒语乃三字或其他，不退失，即与本尊无别，或非低劣之音。因经中说，退失字母亦不应念诵。以何念诵？即享用一切欲妙，意指一切欲妙，即色、声等。行持，即指咒师享用一切欲妙，安住于心安乐之三摩地，心平等安住，如实了知。或者，一切欲妙乃欲妙之分别念之体性。享用此等，即摧毁之，行持，即指咒师享用一切欲妙，瑜伽士应舍弃一切分别念而念诵，此乃其义。现在，关于仅此咒语之特征之简要指示，经中广说，应依之而行。复次祈请等。