Tibetan
པར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ཏེ། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཚོར་བ་པོ་དང་ཚོར་བྱེད་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་མེད་ན་སེམས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་རིག་པའི་སེམས་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་མིང་ཙམ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་དུ་མིང་ལས་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་མ་ལུས་པར་ཐ་སྙད་དུ་མིང་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཙམ་ཞས་གལ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །མིར་དེ་ཡང་བཀག་པ་རྣམས་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བས་ན། མིང་དེ་ཡང་ནི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་སུ་མཐོང་ཞིང་སྤྱོད་པར་ཟད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ནི་དངོས་སུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་གི་མཐའ་ནི་ཡི་གེ་སྟེ། །ཡི་གེ་འང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བུམ་པ་སྐྱེ་ལ། མིར་སྐྱས་པ་ན་བུམ་པ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིག་པས་དཔྱད་པ་ལ་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། སེམས་ནི་ནང་མིན་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། །ཅེས་ཏེ་དེ་ལ་ནང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །བར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་རྙེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡིན། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་བཅོམ་པས་ན་རྒྱལ་བའོ། །ཐོབ་པ་མིན་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་གང་ན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་སུན་ཕྱུང་ནས་སེམས་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི་ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོགས་པས་ནི་ཟ་མ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཡིད་ནི་གནས་པ་མིན་ཏེ། གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་འགགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཡིད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་དང་ཉིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་གཅིག་པར་བཤད་པས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་སེམས་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཏེ་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡུས་པའོ། །མིན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ནི་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ལ་གཟུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ན་ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་ཅུང་ཟད་དེ་ངོ་བོ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཙམ་པས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའམ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡོད་པས་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ནི་ཡོད་མེད་དབུས་འདས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན། གང་ལ་རྟོག་པ་མཐོང་གྱུར་ན། །དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་གང་ཞེས་བྱ། །མུ་སྟེགས་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ གང་དང་གང་དུ་དངོས་པོ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། སེམས་ཙམ་དུ་རྟག་པར་གྱུར་པ་དེའི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཤིང་རྟོགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་དང་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཏེ་གང་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དུ་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དེ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་མཐོང་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རང་གི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་ནས་ད་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེར་བཞག་པའི་དོན་རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འགྲེལ་པ་ནི། རེ་ཞིག་དབུ་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། མཚན་ཉིད་མེད་པ་མི་སྐྱེལ། །ཞེས་པ་ནས་ཏེ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་སྐྱེར་མི་རུང་སྟེ་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་སྒོང་དང་འདྲ་བས་སོ། །ཚིག་མི་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཚིག་བརྗོད་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བས་དོན་དམ་པར་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དེ་སྔ་མ་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདུས་བྱས་མིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ་རིམ་གྱིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་དེའི་ཚེ་གནས་པ་མེད་ན་གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཅིག་ན་ཡང་མ་སྐྱེས་ན་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དང་ནི་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་ནི་ཞེས་པ་ནི། །ཞེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་ནི། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཞེས་ཏེ། སྟོང་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ཅི་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཤེ་ན། །དུས་གསུམ་གནས་སུ་བྱེད་པའི་དུས་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ་བདག་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མེད་པ་ནི་གཉེ
Chinese
为什么不想要照片呢？因为各自自己的觉性智慧，感受者和感受行为不会同时发生。如果这样没有觉性，那心该怎么办呢？比如“这个心”等等。其中“这些心只是名字而已”的意思是：种种识的心，只是在名言中执为相状的名字而已，因为胜义中没有自性。因此，如果被问到在教义中除了名字之外还有什么，回答是：一切事物都只是名言中的名字而已，一切的本体都是唯心。这就是结论。其中“名字”是指能指。既然已经通过实证否定了名字，那么名字也没有自性。也就是说，眼等识只是看到并使用对境，而色等的名字实际上并不存在。举例来说：名字的终点是文字，文字也没有自性。当说“瓶子”这个词时，瓶子就产生了；当说出名字时，瓶子就消失了。这样不分别，又怎么会有自性呢？因此，用智慧观察，没有实体，所以心不在内，也不在外。其中“不在内”的意思是，不是各自自明的觉性智慧，也不是眼识的本体。也不是色等六境的本体。中间是无法从它本身之外找到的。因此，心的自性如幻，是胜者们所获得的。因为摧毁了罪恶、不善和烦恼的境地，所以是胜者。说“不是所获得的”，是因为胜义中，无论内外，都没有心的本体。这样，在驳斥了本体之后，说心不是任何事物，比如颜色等等。等等包括味道。意识不住在这些的形体中，因为它是非物质的法。其中，六识停止的本体是意识，是六识的所依。这也应该在心中了解，因为已经解释了心、自性和识是一体的。这样的心，在胜义中是佛的行
English
Why don't you want a picture? Because the feeler and the act of feeling do not occur simultaneously in one's own awareness and wisdom. If there is no awareness, then what about the mind? For example, "this mind" and so on. Among them, the meaning of "these minds are just names" is: the mind of various consciousnesses is just a name that is grasped as a characteristic in terminology, because there is no self-nature in the ultimate sense. Therefore, if asked what else is there in the teachings besides names, the answer is: everything is just a name in terminology, and the essence of everything is only mind. This is the conclusion. Among them, "name" refers to the signifier. Since the name has been negated through realization, the name also has no self-nature. That is to say, the eye consciousness, etc., only sees and uses the object, but the names of form, etc., do not actually exist. For example: the end of a name is a letter, and a letter also has no self-nature. When the word "vase" is said, the vase is produced; when the name is spoken, the vase disappears. How can there be self-nature if it is not distinguished like this? Therefore, observing with wisdom, there is no entity, so the mind is neither inside nor outside. Among them, "not inside" means that it is not the self-illuminating awareness wisdom, nor the essence of eye consciousness. It is also not the essence of the six objects of form, etc. The middle cannot be found outside of itself. Therefore, the nature of the mind is like illusion, which is attained by the victors. Because it destroys the realm of sin, non-virtue, and afflictions, it is a victor. Saying "not attained" is because in the ultimate sense, there is no essence of mind anywhere, inside or outside. In this way, after refuting the entity, it is said that the mind is not anything, such as color, etc. Etc. includes taste. Consciousness does not dwell in the form of these, because it is a non-material dharma. Among them, the essence of the cessation of the six consciousnesses is consciousness, which is the basis of the six consciousnesses. This should also be understood in the mind, because it has been explained that mind, self, and consciousness are one. Such a mind, in the ultimate sense, is the practice of the Buddha.
Chinese
所谓“非存在处”，从“诸佛”开始，到“简而言之”，是指从自性方面进行概括。两个“非”指的是现在和未来。为什么呢？因为所谓的“无自性之体”等等，即使在胜义中，无自性的法成为眼识的对境，也只是一种假名，其体性并未成立。如果说只有色等才是实有，其他则不是，那么所谓的“实有”等等，其中所谓的“实有”是分别念，即唯识宗如何完全成立，或者各自自证智所考察的，那才是实有，因为它的存在而具有胜义的体性。所谓的“无分别性”，是指诸佛所说的，任何无分别的法，即是空性。其中，无分别超越有无中。空性即是无自性。因此，对于见到分别念的人，哪里会有空性呢？外道和经部宗，以及唯识宗，无论在哪里，实有和蕴，以及在唯识中成为常恒的，其无我的法怎么会变成空性呢？如果诸法都是空性，那么菩提的果实又如何产生呢？所谓的菩提等等，即使是遍知者，在胜义中也无法指定菩提萨埵，也无法证悟。因此，心和菩提，在那上面没有见到菩提，所谓“对于谁”，是指任何具有分别念的观点。菩提是指寻求菩提的意义。对于将二者视为实有的观点，没有见到菩提，因为对于具有分别念的人来说，没有变成空性。 关于自心不生等的解释。 这样驳斥了一切观点之后，现在是对中观的观点，即安立大菩提心的意义，自心本来不生，是空性的自性，对此进行解释。首先，是略微开示中观菩提的体性，即“无相无生”。从这里开始，其中无自性是指自己的体性，颜色等等。
English
The so-called "non-existent place," starting from "all Buddhas" and ending with "in short," refers to summarizing from the aspect of self-nature. The two "non" refer to the present and the future. Why? Because the so-called "essence of no self-nature" and so on, even in the ultimate sense, when the dharma of no self-nature becomes the object of eye consciousness, it is only a nominal term, and its essence is not established. If it is said that only form and so on are real, and others are not, then the so-called "real existence" and so on, wherein the so-called "real existence" is conceptual thought, that is, how the Mind-Only school is completely established, or what is examined by the self-cognizant wisdom of each individual, that alone is real existence, because its existence possesses the nature of ultimate truth. The so-called "non-conceptual nature" refers to what the Buddhas have said, that any non-conceptual dharma is emptiness. Among them, non-conceptual transcends existence, non-existence, and the middle. Emptiness is the absence of self-nature. Therefore, for those who see conceptual thought, where is emptiness? The heretics and the Sutra school, as well as the Mind-Only school, wherever they are, how can the dharma of no-self, which has become permanent in real existence, aggregates, and in Mind-Only, become emptiness? If all dharmas are emptiness, then how can the fruit of Bodhi arise? The so-called Bodhi and so on, even the all-knowing one, cannot designate a Bodhisattva in the ultimate sense, nor can they realize it. Therefore, mind and Bodhi, on that, Bodhi is not seen, the so-called "for whom" refers to any view that has conceptual thought. Bodhi refers to seeking the meaning of Bodhi. For the view that regards the two as real, Bodhi is not seen, because for those who have conceptual thought, it has not become emptiness. Explanation of the unborn nature of one's own mind, etc. Having refuted all views in this way, now it is the view of the Middle Way, that is, establishing the meaning of great Bodhicitta, one's own mind is originally unborn, it is the nature of emptiness, and an explanation is given for this. First, it is a brief exposition of the nature of Middle Way Bodhi, that is, "no characteristic, no birth." Starting from here, wherein no self-nature refers to one's own nature, color, and so on.
Chinese
又或者，有为法的体性是生等。正因为如此，所谓不生，是因为既非有也非无。例如，一切法不可能从有而生，因为已经生过了。无则如同乌龟的蛋一样。所谓不言说，是因为言说的名言字母不会同时出现，所以究竟上没有所谓言说，如同先前的出现一样。非有为法，是因为有为法的体性不是同时造作，也不是次第成就。例如，当生的时候，如果那个时候没有住，那么什么会生呢？因为不住的缘故。即使同时，如果未生，也没有住的缘故。那么如何呢？如同虚空和，就是那个。如同虚空和，是这样说的。菩提心是不分别的智慧。菩提是对诸法如实证悟。二无自性的体性是虚空和菩提心不是各自独立的，没有差别。例如，就像虚空在名言上存在，但在究竟上不存在一样，菩提心也是在真实的世俗谛中存在，但在究竟上不存在的缘故。那个意义就是：空性智慧如虚空。因为既是空性又是智慧，所以空性智慧是无自性的。它就像虚空一样，在名言上存在，但如果分析则不存在的缘故。那个意义与佛陀知有关。什么样的佛陀呢？是将三时作为居所，对三时证悟的佛陀。那又是什么样的呢？证悟一切菩提心要。因为具有遍知一切的智慧。大自在是伟大的空性，因为认为是自性的缘故。对于具有这样功德的佛陀，空性智慧知，就是这个意思。因此，菩提萨埵应当修习。这样说的是从诸法开始，因为一切法的处所是蕴等自性的缘故。寂静是最初的善等吉祥的自性缘故。无处所是