Tibetan
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོ་ནི་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རང་གཞན་དོན་འགྲུབ་པས་ན་གྲུབ་པ་ཆེ། །བདག་མེད་གཉིས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང༌། །བསྐལ་བ་གསུམ་ལ་བརྩོན་དང་བླ་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་དང་མི་གནས་པའི། །མྱ་ངན་འདས་བ་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་ཆེ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་གཞན་དོན་ལས་ཆེ་ཉིད། །དོན་བདུན་ལྡན་པས་ཐག་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཅེའོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ནི་དགའ་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཙམ་ནི། རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ།། མདོར་བསྡུ་ན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཡིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་སུན་ཕྱུང་ནས་ད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ལས། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །རང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་བདག་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ། །བརྟེན་པ་ནི་ཀུན་གཞི་སྟེ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པ་ནི་གཞན་འགྱུར་བ་དག་བ་ནི་ཞེས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོ་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་སེམས། །ཞེས་ཏེ་དེ་ལ་སོ་སོ་རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུ་མོ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པ་ནི། །སོ་སོ་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་སེམས། །ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་རང་རིག་པ་ཙམ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པ་ནི་འདས་པ་གང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་འདས་པ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞིའོ། །མེད་པ་ནི་འཇིག་ཅིང་འགག་པའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རང་རིག་པའི་སེམས་ཏེ་དེ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བརྟེན་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཞེས་དོན་དམ་པ་མེད་དེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ད་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀུན་གཞི་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། དེ་ལྟར་མི་སྣང་ཇི་ལྟར་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཀུན་ཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ཡོད་ནི་ཇི་ལྟར་དེའི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དང་དེ་ལྟར་མི་སྣང་སྟེ། དེ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་དང་སྣང་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་མཆོག་ཅེས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བོན་གྱི་གནས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་དབྱིངས་དང་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་དང་རིས་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་མེད་ཀྱང་གཡོ་བ་ཡོད་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་གཡོ་བ་ལྟར་ཀུན་གཞི་མེད་པ་སྟེ་ལྕགས་ཀུན་ཀྱང་གཡོ་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པ་ནི་ཀུན་གཞི་མེད་པར་རོ། །མཐོང་བ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་གཡོ་བར་མཐོང་བས་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་མེད་པ་ནི་ཀུན་གཞི་མེད་པ་སྟེ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་བཞི་ན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་རོ། །འགྲོ་དང་འོད་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་བསྐྱེད་པའོ། །འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཀུན་གཞི་མེད་པར་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དང་སྦྱར་བ་ནི། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གཡོ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཀུན་གཞི་ལུས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ནས་དུས་རིང་པོར་གཡོ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ནི་གཟུགས་ཕུང་སྟེ་ཡན་ལག་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལུས་མེད་
Chinese
菩萨们啊！伟大是指以伟大的目标等等为目标，即以深奥广大的法为目标，并且因为成就自他利益所以是伟大的成就。具有二无我之大智慧，于三劫精进及无上之，获得菩提之方便及不住之，成就涅槃故为大果。于轮回有中，利他之事为最伟大。具有七义故，说是伟大的绳索。如是说。或者，不分别有寂是为大乘，因为是三时者的道。对此的信奉是欢喜。如此这般的具相唯识是：自心本来未生。 总而言之就是那个。如是说，因为有无之法不应生起。对此，总摄是指佛陀的见解的简要阐述。是，是指空性和无自性。如是驳斥具相之后，现在显示无相是不合理的。暂时来说，无相唯识的体性是：自心自在之故。等等，即以观修他自在的阿赖耶识之力，断除分别念，成为自己本身的体性。所依是阿赖耶识，因为是善等习气的所依。从证悟它之外不作他想，即是其他转变清净，因为没有消除分别念或者从中产生的烦恼垢染。那是什么呢？各自自证行境心。即是说，其中的各自自，是指无法向他人展示，因为是言语无法表达的法性，如同女儿感受快乐的感受。对此，执持和目标是：各自自证行境心。瑜伽行派是指说唯识的，因为仅仅是习惯于自证。所说的是，无相之心是涅槃的体性，即是显示有如此这般。在显示事物之后，驳斥它本身是，那个已逝的等等，即是说，其中的已逝是指作为所依的阿赖耶识。无有是指坏灭和止息。未来是指其他转变的自证之心，那个也是没有获得的，因为不生
English
Bodhisattvas! Greatness refers to aiming at great goals, etc., that is, aiming at profound and vast Dharma, and because it accomplishes the benefit of oneself and others, it is a great accomplishment. Possessing the great wisdom of the two selflessnesses, diligent in the three kalpas and unsurpassed, the means of attaining enlightenment and non-abiding, achieving Nirvana is a great result. In the cycle of existence, the act of benefiting others is the greatest. Because it possesses seven meanings, it is said to be a great rope. Thus it is said. Or, not distinguishing between existence and peace is the Great Vehicle, because it is the path of the three times. Devotion to this is joy. Such a qualified Mind-Only is: One's own mind is originally unborn. In short, that is it. Thus it is said, because the phenomena of existence and non-existence should not arise. In this regard, summarizing is a brief explanation of the Buddha's view. Is, refers to emptiness and selflessness. Having refuted the qualified in this way, now it is shown that the unqualified is unreasonable. For the time being, the nature of the unqualified Mind-Only is: Because one's own mind is free. Etc., that is, by the power of meditating on the other-dependent Alaya consciousness, abandoning conceptualization and becoming one's own nature. The basis is the Alaya consciousness, because it is the basis of good and other habitual tendencies. Not thinking of anything other than realizing it is other transformation and purification, because the defilements of conceptualization or the afflictions arising from it have not been eliminated. What is that? The mind that is the object of individual self-awareness. That is to say, the individual self in it refers to that which cannot be shown to others, because it is the nature of the Dharma that cannot be expressed in words, like the feeling of pleasure a daughter experiences. For this, the grasping and the object are: The mind that is the object of individual self-awareness. Yogacara refers to those who speak of Mind-Only, because they are only accustomed to self-awareness. What is said is that the unqualified mind is the nature of Nirvana, that is, it shows that there is such a thing. After showing the object, refuting it itself is, that which has passed, etc., that is to say, the past in it refers to the Alaya consciousness that has become the basis. Non-existence refers to destruction and cessation. The future refers to the self-aware mind that has undergone other transformations, and that too is not obtained, because it does not arise.
Chinese
是为了那个的缘故。因此，所依赖的转变是指没有胜义谛，因为是依赖过去和未来而成为现在的缘故。还有，没有阿赖耶识的其它理证也是像那样等等。其中，“如是不显如何彼”是指如果阿赖耶识存在，那么如何不显现它的相和所缘的自性呢？因为它没有所缘和相，所以不应理成为识。 “如何显现彼如是”是指六识和染污意如何具有相和所缘的显现，那样阿赖耶识不是，因为它不能完全享用外境的行境。因此，是无自性的识，因为在胜义中没有自性。像那样无自性的识就是所谓的殊胜阿赖耶识。其中，阿赖耶识是指被染污法的种子所染污，只是在名言中显现为存在的处所。它本身是殊胜的，因为对于界和有情，处所和种类的一切善与非善之业，只是在名言中显现。像那样，虽然没有阿赖耶识，但有摇动的譬喻，如“如是”等等，就像磁铁摇动铁一样，没有阿赖耶识，铁也全部摇动，因此等等，那个没有是指没有阿赖耶识。所见是指具有心并且见到摇动，所以成为眼睛的行境。那个意义本身是如是阿赖耶识等等，其中，没有是指没有阿赖耶识，因为不住留的缘故。 “有者如是”是指像具有心一样。 “行与光等”是指互相产生。也显示了像行和光一样，是常时无尽的容器。还有，说了没有阿赖耶识而长久行走的譬喻，如“如大海”等等。与意义结合是： “如是阿赖耶识者， 依于身体而摇动。”是指无自性的阿赖耶识依赖于身体而连接，在长久的时间里摇动。其中，身体是指色蕴，因为是肢体聚合的缘故。因此，没有身体
English
It is for that reason. Therefore, dependent transformation means that there is no ultimate truth, because it depends on the past and the future to become the present. Also, other proofs of the absence of the ālaya-vijñāna are like that and so on. Among them, "How can it not appear like that?" means that if the ālaya-vijñāna exists, then how can its appearance and the nature of its object not appear like that? Because it has no object and appearance, it is not reasonable to be a consciousness. "How does it appear like that?" means that how do the six consciousnesses and the afflicted mind have the appearance and the object of appearance, like that the ālaya-vijñāna is not, because it cannot fully enjoy the realm of external objects. Therefore, it is a consciousness without self-nature, because there is no self-nature in the ultimate truth. Like that, the consciousness without self-nature is what is called the supreme ālaya-vijñāna. Among them, the ālaya-vijñāna refers to being defiled by the seeds of defiled dharmas, and only appears as the place of existence in name only. It itself is supreme, because for the realms and sentient beings, the place and the kinds of all good and non-good deeds, it only appears in name only. Like that, although there is no ālaya-vijñāna, there is the metaphor of shaking, such as "like that" and so on, just like a magnet shaking iron, there is no ālaya-vijñāna, and all the iron also shakes, therefore and so on, that absence means the absence of the ālaya-vijñāna. What is seen refers to having a mind and seeing the shaking, so it becomes the object of the eye. That meaning itself is like that ālaya-vijñāna and so on, among them, absence means the absence of the ālaya-vijñāna, because it does not abide. "Those who have it are like that" means like having a mind. "Going and light, etc." means producing each other. It also shows that like going and light, it is a container that is constantly endless. Also, it is said that there is no metaphor of the ālaya-vijñāna and walking for a long time, such as "like the ocean" and so on. Combining with the meaning is: "Like that, the ālaya-vijñāna, depends on the body and shakes." It means that the ālaya-vijñāna without self-nature depends on the body and connects, and shakes for a long time. Among them, the body refers to the form aggregate, because it is the aggregation of limbs. Therefore, without a body