Tibetan
ར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་ དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གཟུང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས་དོན་དེས་བསྡུ་བ་ནི་གང་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དག་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡང་རུང་ངོ༌། །སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ནི་དབུ་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་རྟོགས་པའོ། །གྲོལ་བའི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཏེ། གཏི་མུག་ཅན་ནི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་དྲུག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་ཏེ་ལྷ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ནས་དངོས་པོ་ཅན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགྱུར་བས་ན་སྲིད་པར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེར་གཞག་པའི་དོན། ད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེར་གཞག་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཏེ། དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་དེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ན། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ནི་སྨོན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་གཞན་དོན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དགའ་པའི་བློའོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བས་ཐེ་ཚོམ་ཡང་མེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་དགོས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཕ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་དང་ལུས་རྟས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཕ་དང་མའོ། །ཕ་དང་མའི་རིགས་ནི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །ལེགས་པར་བྱེད་པས་ཕན་བྱེད་པའོ། །ཕན་དུས་གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། སྔོན་དུས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཚེ་རབས་ནས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ལ་དྲིན་ལན་བྱ་ བར་འོས་ཏེ། ཕན་ལན་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གདུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་སྲིད་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན་པ་ལྟར་རིག་པའི་དུས་སུ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་ཞེ་ན། མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་སྟེ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་མཚོན་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་དེ་བླ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བས་ཚངས་པའོ། །དྲག་པོ་ནི་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། སྲོག་སྣ་བསྟུང་བ་དང་གདངས་པ་དང་། ཤ་ཁྲག་ཚིལ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པས་ན་དྲག་པོའོ། །སྲིད་ཐུབ་ཅིང་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བས་ན་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བརྟེན་པ་ནི་བརྟེན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་མིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་ལྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རང་གི་འོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལྷའོ། །རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བས་མིའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཤེད་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །མེད་པ་འདི་ནི་གང་ཡང་མིན། །ལྷ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ལ་མི་རག་གོ །འགྲོ་གསུམ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའམ། ས་འོག་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཁམས་གསུམ་ལ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ པས་མཐོ་རིས་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕན་པར་བྱས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་གསུངས་ནས། ད་ནི་བཟློག་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། དམྱལ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་མི་རྣམས་ཁྲིད་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་མི་རྣམས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་ཡི་དགས་སོ། །ཡང་ན་ཟས་སྐོམ་ཡིད་ལ་བཏགས་པས་ཡི་དགས་སོ། །ལྷ་དང་མི་ལས་ལོག་པར་འགྲོ་བས་དུད་འགྲོའོ། །དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དུ་མའི་གཟུགས་སུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ཏེ་གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་ཕྱིར་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་བཀྲེས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕན་ཚུན་ཞེས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་པ་ནི་ཞེས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དེའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པར་མྱོང་བའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོར་མེད་པ་ནི་འབྱུང་བའི་ནད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྡིག་པའི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་གཞན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་འབྲས་བུ་དེ། །ཞེའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་དང་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་ས་ཐོབ་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སེམས་ཅན་ནོ། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་རིས་ལ་གང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །གང་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ནས་དམྱལ་བའི་བར་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་ སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །མཐོ་རིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའོ། །ངན་སོང་ནི་དེ་ཉིད་མི་དགེ་བའོ། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་ཐབས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། ལུས་དག་ཡིད་ནི་ཐབས་སོ། །ཡང་ན་མཆོད་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་ལུས་བཞིན་བསྲུངས་ཀྱང༌། རང་གི་ལུས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལས་བསྲུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་ངོ༌། །དུག་བཞིན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུག་འདོར་བ་ལྟར་སེམས་ཅན་བྲལ་བ་ཡང་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དང་བྲལ་བ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་བྲལ་བས་ཆགས་བྲལ་ལ། དེའི་རོ་དང་གཅིག་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག
Chinese
如是。痛苦即是五蕴，因为是行苦的缘故。如是说：轮回的蕴即是痛苦。如是说。痛苦和无我的菩提心是痛苦无我。等等的词语是说，无相和胜义，以及法界是所取。如是显示了胜义菩提心的体性，以那个意义所摄持的是“何者”等等，所谓“何者”是指任何瑜伽士。不了解空性，即是不了解中观菩提心无自性。不具备解脱的因缘，即是不能现证圆满菩提。那会变成什么呢？从“贪欲”开始，愚痴者是不如实了解诸法无自性的意义，因为执着一切事物。六道是以世俗的观点来说的，即是天等。意思是说，不了解无自性的意义，一旦变成有实物，就会改变为以有的方式去分别，因此会堕入轮回。胜义菩提心的解释已经说完了。 安立世俗菩提心的意义。 现在安立真实的世俗菩提心，从“空性”开始，因此，那个空性的瑜伽士要那样修习。因此，修习胜义无自性菩提心的瑜伽士，应当修习具有慈悲心。因此，以慈悲和空性结合是瑜伽。那仅仅是为了他人的利益等等，高处和解脱是希望和解脱，因此是为了他人的利益。对于众生利益的贪着智慧是欢喜之心。对于那个没有疑惑，因此也没有疑惑。修习慈悲心的理由是从“父母”等等开始。因此，因为是种子和身体的支撑，所以是父母。父母的种类是善知识。因为行善所以是利益者。利益的时间是什么时候呢？是过去世，即是从无始的生世以来。因此，应当报答众生的恩情，应当报答恩情。
English
Thus it is. Suffering is the five aggregates, because it is the suffering of formation. As it is said: The aggregates of samsara are suffering. It is said thus. Suffering and selflessness, the Bodhicitta is suffering and selflessness. The words "etc." refer to the fact that the signless and the ultimate truth, as well as the Dharmadhatu, are to be grasped. Thus, having shown the nature of the ultimate Bodhicitta, what is contained by that meaning is "whoever" etc., "whoever" refers to any yogi. Not understanding emptiness means not understanding that the Madhyamaka Bodhicitta is without inherent existence. Not having the fortune of liberation means not being able to realize perfect enlightenment. What will that become? Starting from "craving," the ignorant one does not truly understand the meaning of the selflessness of all phenomena, because they are attached to all things. The six realms are spoken of in terms of worldly views, such as gods. The meaning is that not understanding the meaning of selflessness, as soon as one becomes substantial, the discrimination changes to being in the form of existence, therefore one falls into samsara. The explanation of the ultimate Bodhicitta is finished. Establishing the meaning of conventional Bodhicitta. Now, establishing the true conventional Bodhicitta, starting from "emptiness," therefore, that yogi of emptiness should practice in that way. Therefore, the yogi who practices the ultimate Bodhicitta without inherent existence should practice with compassion. Therefore, the union of compassion and emptiness is yoga. That alone is for the benefit of others, etc., high status and liberation are hope and liberation, therefore it is for the benefit of others. The wisdom of attachment to the benefit of sentient beings is the mind of joy. There is no doubt about that, therefore there is no doubt. The reason for practicing compassion starts from "father and mother" etc. Therefore, because they are the support of the seed and the body, they are father and mother. The kind of father and mother is a spiritual friend. Because of doing good, they are benefactors. When is the time of benefit? It is in the past, that is, from beginningless lifetimes. Therefore, one should repay the kindness of sentient beings, one should repay the kindness.
Chinese
如是宣说。为何如此说呢？因为“烦恼”等词语，意为作恶。在何处作恶呢？在“有”等词语中。因此，如同因无明之力而施予痛苦，在智慧之时则施予安乐之意。为何要利益众生呢？因为“天界”等词语，意为天和人，是善的果报。何者是善呢？是指布施。产生的原因是，对众生有利有害，因此产生天界和恶趣。不仅如此，还应加上“无上”一词，意为获得。因此，“梵天”等词语，意为欲望的烦恼寂灭，故为梵天。猛厉者，意为行猛厉之业，如减少寿命、吊打、吃肉血脂肪等，故为猛厉者。能忍受存在，战胜敌人，故为帝释天。“等”字包含帝释天等。对他们进行供养和依赖，即是依赖。为何不稀奇呢？因为依赖众生而成就佛陀。意义即是“天”等词语，意为享受自己的光芒，故为天。具有智慧，从意念中产生，故为人。或者从世间的语言中引申，意为众生的主宰是自在天。安乐的果报即是享受。不存在的这个什么也不是。天女的享受并非不存在于此世间，应当知晓是存在的。享受即是利益众生等词语，其中的“仅仅”一词，意为利益众生之外，别无他求。三有指欲界等，或地下等。其意义如下：天人的享受在三界中无论有多少，如果利益众生，即使安住于声闻的苦行等，仅仅获得天界，也不是具有享受。如是宣说利益众生后前往天界，现在宣说相反的果报。地狱是因为没有福德，是引导人们前往的方向，即摧毁人们的地方。因为一去不复返，故为饿鬼。或者因为食物饮料依赖意念，故为饿鬼。
English
Thus it is declared. Why is it said so? Because the word "afflictions" and so on, means to do evil. Where does it do evil? In the words "existence" and so on. Therefore, just as suffering is given by the power of ignorance, happiness is given at the time of wisdom. Why should sentient beings be benefited? Because the words "heavenly realm" and so on, mean gods and humans, which are the fruits of virtue. What is virtue? It refers to generosity. The reason for arising is that benefiting or harming sentient beings results in the arising of heavenly realms and evil destinies. Moreover, the word "unsurpassed" should be added, meaning to obtain. Therefore, the words "Brahma" and so on, mean that the afflictions of desire are pacified, hence Brahma. The fierce one means performing fierce deeds, such as reducing lifespan, beating, eating meat, blood, and fat, hence the fierce one. Able to endure existence and conquer enemies, hence Indra. The word "etc." includes Indra and so on. To worship and rely on them is to rely. Why is it not surprising? Because one attains Buddhahood by relying on sentient beings. The meaning is the words "god" and so on, meaning enjoying one's own light, hence god. Possessing wisdom and arising from mind, hence human. Or derived from worldly language, meaning the lord of beings is Ishvara. The fruit of happiness is enjoyment. This non-existent is nothing. The enjoyment of goddesses is not non-existent in this world, it should be known that it exists. Enjoyment is benefiting sentient beings and so on, and the word "only" in it means that other than benefiting sentient beings, nothing else is sought. The three realms refer to the desire realm and so on, or underground and so on. Its meaning is as follows: No matter how much enjoyment gods and humans have in the three realms, if they benefit sentient beings, even if they abide in the asceticism of the Shravakas, they only attain the heavenly realm, but they are not endowed with enjoyment. Having thus spoken of benefiting sentient beings and going to the heavenly realm, now the opposite result is spoken of. Hell is because there is no merit, it is the direction that leads people, that is, the place that destroys people. Because once gone, there is no return, hence hungry ghosts. Or because food and drink depend on the mind, hence hungry ghosts.
Chinese
从天和人堕落而去的，是畜生。 它们的痛苦，是因为伤害众生而产生的。 痛苦是什么样的呢？ 在各种各样的形体中是痛苦，由于寒冷等的影响，一切众生的形体都是不同的。 这样的痛苦从哪里产生呢？ 因为是伤害众生的缘故，所以没有罪过。 那个意义就是饥饿等，互相是指自己和他人的特征。 这样的痛苦是恒常的，意思是说在地狱里不会中断。 所说的痛苦的差别是难以逆转的，不是通过供养和神通可以改变的，因为是必须体验的业。 无法治愈，不是像四大不调的疾病那样，而是从罪恶的业中产生的。 这样的痛苦不是从其他地方产生的，而是伤害众生的果报。 所说的众生的事物是佛，声闻和缘觉以及无上正等觉，共有四种。 菩萨的种姓和获得果位者，那是完全清净的众生。 天界和恶趣等，这是完全的烦恼。 凡是，是共同的词语。 从佛到地狱之间的一切，都应该知道只是众生。 怎么样呢？ 是完全成熟的形体，佛和菩萨是无漏的善根之业的完全成熟的众生。 天界是有漏的善业。 恶趣就是不善业。 对于这些众生，要用各种方法来恭敬承侍。 身体和心是方法。 或者通过供养的方式，布施等等。 像保护自己的身体一样，像保护自己的身体免受伤害一样，也要对待众生。 像对待毒药一样，像舍弃毒药一样，也要舍弃与众生分离。 因此，说明了如果与众生分离，就无法获得无上正等觉的菩提，这就是所谓的离贪等等。 个别观察的灭尽，因为脱离轮回所以是离贪，与那个味道相同的蕴。