Tibetan
ཆེ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་གཞན་དོན་ལས་ཆེ་ཉིད། །དོན་བདུན་ལྡན་པས་ཐག་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཅེའོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ནི་དགའ་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཙམ་ནི། རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ།། མདོར་བསྡུ་ན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཡིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་སུན་ཕྱུང་ནས་ད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ལས། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །རང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་བདག་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ། །བརྟེན་པ་ནི་ཀུན་གཞི་སྟེ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པ་ནི་གཞན་འགྱུར་བ་དག་བ་ནི་ཞེས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོ་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་སེམས། །ཞེས་ཏེ་དེ་ལ་སོ་སོ་རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུ་མོ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པ་ནི། །སོ་སོ་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་སེམས། །ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་རང་རིག་པ་ཙམ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པ་ནི་འདས་པ་གང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་འདས་པ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞིའོ། །མེད་པ་ནི་འཇིག་ཅིང་འགག་པའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རང་རིག་པའི་སེམས་ཏེ་དེ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བརྟེན་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཞེས་དོན་དམ་པ་མེད་དེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ད་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀུན་གཞི་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། དེ་ལྟར་མི་སྣང་ཇི་ལྟར་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཀུན་ཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ཡོད་ནི་ཇི་ལྟར་དེའི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དང་དེ་ལྟར་མི་སྣང་སྟེ། དེ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་དང་སྣང་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་མཆོག་ཅེས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བོན་གྱི་གནས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་དབྱིངས་དང་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་དང་རིས་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་མེད་ཀྱང་གཡོ་བ་ཡོད་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་གཡོ་བ་ལྟར་ཀུན་གཞི་མེད་པ་སྟེ་ལྕགས་ཀུན་ཀྱང་གཡོ་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པ་ནི་ཀུན་གཞི་མེད་པར་རོ། །མཐོང་བ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་གཡོ་བར་མཐོང་བས་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་མེད་པ་ནི་ཀུན་གཞི་མེད་པ་སྟེ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་བཞི་ན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་རོ། །འགྲོ་དང་འོད་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་བསྐྱེད་པའོ། །འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཀུན་གཞི་མེད་པར་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དང་སྦྱར་བ་ནི། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གཡོ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཀུན་གཞི་ལུས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ནས་དུས་རིང་པོར་གཡོ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ནི་གཟུགས་ཕུང་སྟེ་ཡན་ལག་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལུས་མེད་ པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡོད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གང་བརྟགས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ལ་མེད་ཀྱང་རྟག་པར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཡིས་ཞེས་རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བས
Chinese
大。轮回存在中，利他比自身更重要。具有七种意义，故称为大绳。如是说。或者，不分别有寂，是大乘，因为是三时者的道路。对此的信奉是欢喜。如此这般的有相唯识是：自心本初未生。 总而言之，就是那个。因为有无之法不应生起。其中，总摄是指简要地阐述佛陀的见解。是，指空性和无自性。如是驳斥有相之后，现在显示无相不合理。暂时来说，无相唯识的体性是：自心自在之故。等等，即以修习他自在的阿赖耶识的力量，断除分别念，成为自己本来的面目。所依是阿赖耶识，因为是善等习气的所依。从证悟它之外，不作他想，即是他转变清净，因为没有消除分别念或由此产生的烦恼垢染。那是什么呢？各自自证行境心。其中，各自自，是指无法向他人展示，因为是言语无法表达的法性，如同女儿感受快乐一样。其中，执持和所缘是：各自自证行境心。瑜伽行派是说唯识，因为只是习惯于自证。所说是无相之心是涅槃的体性，显示了有这样的体性。在显示事物之后，驳斥它本身，即是过去那个等等，其中过去是指作为所依的阿赖耶识。无是指坏灭和止息。未来是指转变为他性的自证之心，那也是无法获得的，因为不生。因此，所依他转变是，没有胜义谛，因为依赖过去和未来，所以是现在。还有，没有阿赖耶识的其他理由也是如此等等。其中：如果那样不显现，那又如何呢？是指如果阿赖耶识存在
English
Great. In the cycle of existence, benefiting others is more important than oneself. It is said to be a great rope because it has seven meanings. Thus it is said. Alternatively, not distinguishing between existence and peace is the Great Vehicle, because it is the path of those of the three times. Devotion to this is joy. Such a Mind-Only with aspects is: One's own mind is primordially unborn. In short, that is it. Because the phenomena of existence and non-existence should not arise. Among these, summarizing is to briefly explain the view of the Buddha. "Is" refers to emptiness and selflessness. Having refuted the aspected in this way, now it is shown that the non-aspected is unreasonable. For the time being, the nature of the non-aspected Mind-Only is: Because one's own mind is free. And so on, that is, by the power of meditating on the other-dependent Alaya consciousness, abandoning conceptualization and becoming one's own true nature. The support is the Alaya consciousness, because it is the support of the habitual tendencies of virtue and so on. Other than realizing it, not thinking of anything else, that is, the other transformation is pure, because the defilements of conceptualization or the afflictions arising from it have not been removed. What is that? The mind that is the object of individual self-awareness. Among these, "individual self" means that it cannot be shown to others, because it is the nature of the Dharma that cannot be expressed in words, like a daughter feeling happiness. Among these, grasping and the object are: The mind that is the object of individual self-awareness. The Yogacara school speaks of Mind-Only, because it is only accustomed to self-awareness. What is said is that the non-aspected mind is the nature of Nirvana, showing that there is such a nature. After showing the object, refuting it itself, that is, the past one, etc., among which the past refers to the Alaya consciousness that is the support. "Non-existent" means destruction and cessation. The future refers to the self-aware mind that is transformed into otherness, which is also unattainable because it is unborn. Therefore, the other transformation that is dependent is that there is no ultimate truth, because it depends on the past and the future, so it is the present. Also, other reasons for the non-existence of the Alaya consciousness are also like this, etc. Among these: If it does not appear like that, then how? Refers to if the Alaya consciousness exists
Chinese
就像那样，它的相和所缘的自性，以及那样不显现。它没有所缘和相，就不是识的道理。如何显现，就不是那样。所说的是六识的识，以及染污意如何有相和所缘以及显现，阿赖耶识不是那样，因为不能完全使用外境的行境。因此，是无自性的识，因为胜义中没有自性。那样无自性的识，就是殊胜的阿赖耶识。因为，阿赖耶识是染污法的本性处，只是世俗谛中显现。它本身是殊胜的，因为在界和行以及处和类别的一切中，善和不善的业只是世俗谛中显现。那样，即使没有阿赖耶识，也有摇动，所示现的比喻是：如如何之类，就像磁铁摇动铁一样，没有阿赖耶识，铁也全部摇动，因此，如何之类，它没有就是没有阿赖耶识。见到的是与心相应，并且见到摇动，因此成为眼的行境。那个意义就是，如是阿赖耶识之类，它没有就是没有阿赖耶识，因为不住。存在四种，就像与心相应一样。行和光等，是互相产生。就像行和光一样，也显示了常时无尽的器。又说了没有阿赖耶识而长久行走的比喻，如如何大海之类。与意义结合是：如是阿赖耶识，依靠身体而摇动。就是说，无自性的阿赖耶识依靠身体和关联，长久时中摇动。其中，身体是色蕴，因为肢体聚集。因此，没有身体的识是存在，完全是所分别，就是说，依靠身体的阿赖耶识，即使没有身体也常时存在，只是所分别，就是这个意思。因此，如何说各自自证呢？其中，它，就是无相唯识的观点。
English
Just like that, its aspect and the nature of its object, and thus it does not appear. It is not reasonable for consciousness to be without an object and aspect. How it appears is not like that. What is said is that the consciousness of the six aggregates, and how the afflicted mind has aspects and objects and appearances, the alaya is not like that, because it cannot fully utilize the realm of external objects. Therefore, it is consciousness without self-nature, because it is without inherent existence in the ultimate sense. That consciousness without self-nature is called the supreme alaya. Because, the alaya is the nature of the afflicted dharmas, appearing only in conventional truth. It itself is supreme, because in all of the realms and actions, and places and categories, virtuous and non-virtuous actions appear only in conventional truth. Thus, even without the alaya, there is movement, the example shown is: like how and so on, just as a magnet moves iron, there is no alaya, and all the iron moves, therefore, how and so on, its absence is the absence of the alaya. What is seen is in accordance with the mind, and seeing it move, therefore it becomes the object of the eye. That meaning is, likewise, alaya and so on, its absence is the absence of alaya, because it does not abide. There are four existences, just like being in accordance with the mind. Actions and light, etc., are mutually produced. Just like actions and light, it also shows the vessel of constant inexhaustibility. Again, the example of going far without the alaya is spoken, like how the ocean and so on. Combining with the meaning is: Thus, the alaya consciousness, relies on the body and moves. That is to say, the alaya without self-nature relies on the body and connection, and moves for a long time. Among them, the body is the form aggregate, because the limbs are gathered. Therefore, the consciousness without a body exists, it is completely what is conceptualized, that is to say, the alaya consciousness that relies on the body, even if there is no body, it always exists, it is only what is conceptualized, that is the meaning. Therefore, how can one speak of individual self-awareness? Among them, it, is the view of the mind-only without aspects.
Tibetan
་སོ། །དེས་ན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ། གལ་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ཡིན་ཞེས་བསྟན་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་མཁན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཙམ་མོ། །དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་ཅེའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོར་ཡང་འདོད་ལ། །དེ་འདི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །མི་ནུས་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་མཚོན་པའོ། །མི་ནུས་པ་ནི་མཐུ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་ངེས་པ་གཞན་རྣམས་ལ། །ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ནི། །ཞེས་པ་སྟེ་སོ་སོ་རང་གིས་པའི་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་རང་གི་དེ་འདི་ཞེས་རང་རིག་པའི་ཆོས་རང་ལ་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱི་ནང་ལྟ་བ་གཞན་ལ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའི་རང་ལ་མ་ངེས་པ་གཞན་ལ་ངེས་པར་བྱར་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འདྲ་བས་ན་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ནི། ལེགས་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཞུས་ཏེ། །ཞེས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ངེས་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །རྟག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་རྣམས་ཏེ། །ཤེས་པ་མེད་པས་ན་རྟོག་དཔྱོད་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རང་རིག་པའི་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཚོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚོར་བ་ནི་རང་རིག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་རང་རིག་ པའི་དོན་ཏེ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །དེ་གསུམ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བས་ན་ཚོར་བྱ་མེད་པས་ན་ཚོར་བ་མེད། དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་ཚོར་བ་པོས་ཚོར་བར་མ་གྱུར་ན་ཚོར་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚེར་བྱ་དང་ལས་མེད་ན་ཚོར་བ་པོ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཚོར་བྱ་ལ་ཚོར་བར་བྱེད་པས་ཚོར་བ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚོར་བྱ་ཚོར་བྱེད་གཉིས་ཁོ་ན་མེད་པར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ཏེ། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཚོར་བ་པོ་དང་ཚོར་བྱེད་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་མེད་ན་སེམས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་རིག་པའི་སེམས་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མཚན་མར