Tibetan
། །ཡི་དགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་མི་བྱེད། །འདྲེ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་བཞིན་མཆོད་བྱེད་ཅིང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བྲལ་ན་བགེགས་འབྱུང་འགྱུར། །གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་འདེབས་དང་སྦོད་གཏོང་བྱེད། །དབང་མ་ཐོབ་དང་ལུང་མེད་ལོག་ཞུགས་ལ། །བགེགས་ནི་རྟག་ཏུ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །བྱམས་སོགས་དང་བྲལ་གསང་སྔགས་དྲག་ཟློས་དང༌། །རང་གི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་གདུག་སེམས་ཅན། །ཀླུ་ཡི་གནས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་དང༌། །བཤང་དང་གཅི་དང་འཁྲིག་སྤྱོད་སྲོག་ཆགས་གསོད། །ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ཆུ་མིག་སེ་སྐྱེར་ལྡན། །དྲག་པོ་ཆགས་པའི་རྡོ་བཟློག་ཤིང་གཅིག་གཅོད། །ཐབ་གཏོང་བྱེད་པ་ཀླུ་ཡིས་བརླག་འགྱུར་ཏེ། །བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་པ་སྒྲུབ་ཁང་སྒོ་ནི་ལྷོར་བསྟན་དང༌། །ནུབ་ཏུ་སྔས་བསྟན་དད་ལྷ་མི་སྒྲུབ་དང༌། །བླ་མ་དགེ་སློང་ལྷ་ཁང་ཕྱག་མི་བྱེད། །དེ་དག་རྣམས་དང་ཕ་དང་མ་ཡི་ནི། །གོང་དུ་འགྲོ་ལ་གདོན་གྱི་གནས་སྐབས་རྙེད། །མི་རོ་གནས་ཀླུ་ས་དུར་ཐལ་ཕུང་དང༌། །ལྷ་ཁང་སྒོ་དང་རི་སྣ་ཆུ་ཡི་མདོར། །ཉལ་བར་བྱེད་ལ་བགེགས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གཅིག་པུ་འགྲོ་དང་མཚན་འགྲོས་བྱེད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འཚེ་བའི་བསམ་པ་རྟག་ལྡན་ཞིང་། །རང་གི་སྲུང་བསྒྲུབ་ལས་ལ་མི་བརྩོན་ཞིང༌། །དེ་ལ་གདོན་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བཤད། །གསང་སྔགས་ཟློས་པས་མཛེ་པོ་རྨེ་ཅན་དང༌། །རྟ་རྒྱུག་ལྕག་གཞུ་རྣམས་དང་ལ་ཕུག་དང༌། །ཆང་དང་ཆང་འདྲ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ། །དེ་དག་བྱས་པས་གསང་སྔགས་མི་འགྲུབ་ལ། །དེ་མ་གྲུབ་ཕྱིར་གདོན་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །དཔུང་བཟངས་ཞུས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་གྲོལ། །རྒྱུད་གཞན་ལས་འབྱུང་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་ནི། །བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་རབ་ཏུ་གུས་པས་ཉོན། །རང་སེམས་སྣང་ཕྱིར་སྔགས་དང་ཆོ་ག་སྤྱད། །བྱམས་ ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བྱས་ལ། །བསོད་ནམས་ལ་སོགས་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་བསྲུང་བྱ། །ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་གནས་ནི་ཀུན་དུ་བསྲུང༌། །དེ་རྗེས་ཁྲོ་བོ་སོགས་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ། །ཆོག་རྫོགས་པས་ཡོང་སུ་སྦྱང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་གཙོ་ཕོ་ཉ་མ་ཡི་ཚོགས། །རིགས་པ་མང་པོ་བསྟེན་པའི་ལྷ་མོ་དེ། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བགེགས་རྣམས་ཕུང་བ་དང༌། །རྔམ་པ་འདོན་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་འབྲོས་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་དབང་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་། །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་ཞི་བར་འགྱུར། །བྱམས་སེམས་ཐོབ་པས་བདག་ལ་སྲུང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཅན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡི། །རབ་ཏུ་འཁོར་བའི་བཟླས་པ་བྱས་པས་ཀྱང༌། །བགེགས་རྣམས་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར། །གྲུ་གསུམ་རེ་ཕའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི། །འབར་བའི་ནང་དུ་ཏིང་འཛིན་འོད་ཀྱིས་བཀུག །ཏིལ་བསྲེགས་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་བྱས་པས་ཀྱང༌། །སྦྱོར་བ་མ་ལུས་རླག་པར་བྱེད་པར་བཤད། །ཧཱུཾ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ར་བ་འོད་དང་བཅས། །ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་པོར་རབ་སྦྲུལ་ཏེ། །མེ་འབར་ནང་གི་ལྷ་ཡི་འཁོར་གྱིས་བསྲུང༌། །བགེགས་ཀྱིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་འོང་མི་འགྱུར། །བྷྲཱུཾ་སྐྱེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞལ་ཡས་སུ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཡི་གེའི་སྒྲས་བསྐུལ་ནས། །འཆི་མེད་ལུས་ལ་དྲངས་པས་བགེགས་ཀྱིས་ནི། །སྦྱོར་བ་མ་ལུས་སྣང་མཛད་སྒོ་ནས་འབྱེད། །ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཟས་བསྟེན་པས། །རྡོ་རྗེ་མི་འཆི་ལུས་ཐོབ་བགེགས་མེད་དེ། །མེ་ཡི་ལྕེ་ལ་ཕྱེ་མ་ལེབ་བཞིན་དུ། །ཐལ་བར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁར་དེངས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཡ་ལད་མཚོན་ཐོགས་ནས། །བདུད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་འབྱེར་བར་འགྱུར། །བྱམས་པའི་གོ་བགོས་སྙིང་རྗེའི་མཚོན་ཐོགས་ཏེ། །དགའ་བའི་དཔའ་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྟ་ཞོན་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་གཡུལ་འགྱེད་ པས། །ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བགེགས་ཀྱི་གཡུལ་ཆེན་འཇོམས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་བློ་གནས་ཏེ། །སྣང་བ་རྣམ་རྟོག་ལས་སྐྱེས་ཤེས་བྱས་ནས། །དངོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བདུད་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་གཞོམ་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་པ། གནས་པའི་ལེའུ་ལས་གནས་པ་དང་པོ་བསྟན་པ། ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་གཞོམ་པར་མ་བྱས་པར། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་བཟློག་མི་འགྱུར་བས། །མེ་མི་འདོད་པས་ཤིང་ནི་སྤོང་བལྟར། །ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་བཟློག་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ། །གནས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རབ་གནས་པས། །ཉེས་པ་རྣམས་ནི་རབ་འཇོམས་ལུང་ཉིད་ལས། །ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། །རབ་ཏུ་བསྟན་གྱིས་རབ་ཏུ་གུས་པས་ཉོན། །འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེར་མི་གཙང་ཤ་ཚིལ་དང༌། །པགས་པ་ཀེང་རུས་ལྷ་བས་རྣམ་པར་བཟློག ། ལུས་ནི་མི་གཙང་པགས་པ་ཤ་ཁྲག་རྐང༌། །གླད་རྒྱས་རྒྱུ་མ་མཆེར་མཆིན་མཁལ་མ་ཁྲག །མཁྲིས་པ་བད་ཀན་ཁུ་ཆུ་ཕྱིས་དང༌། །གཅིན་རྣམས་བ་སྦུ་སྒོ་དང་རུས་པ་དང༌། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་ནི། །བཤང་སྒོ་མཚན་དང་བུ་ག་དགུ་པ་ཡི། །རྨ་ནས་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་མི་གཙང་བའི། །འཛག་པའི་རྒྱུན་ནི་རྟག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང༌། །ས་ཆུ་མ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་དང་ལྡན། །ཇི་བཞིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་མི་ཡི་ལུས། །ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་གདུངས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་སོ་སོར་རྣམ་པར་བརྟག །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་ངེས་པར་བརྟག་པ་དང༌། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་རྩ་ནས་ཡོང་ཡེ་ཞི་གྱུར་ཏེ། །ཉི་མས་མུན་ནག་གཏན་ནས་བསལ་བ་བཞིན། །འཚོལ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་ནི་རྣམ་པར་བྲལ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་ཅིང་འདོད་པས་གདུངས། །ན་བ་སྐྱེ་རྒ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །ཡུལ་རྣམས་ཀུན་དུ་སོང་ནའང་དེ་མེད་མིན། །ཤ་སྦྲང་ཚ་ གྲང་བཀྲེས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས། །གང་དུ་སོད་ན་འང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པས། །ཡུལ་མངོན་དགའ་བའི་སེམས་ནི་བྱུང་བས་ན། །རྣམ་རྟོག་དེ་དག་རྣམ་པར་བཟློག་པར་བྱ། །སེམས་ནི་གློག་དང་སྤྲེའུ་དང་སྤྲིན་དང་མཚུངས། །དེ་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་དང་འདྲ། །རྒྱུ་མཚན་འདོང་རྒྱུར་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ། །གཡོ་ཞིང་འཕྲིན་པས་ངེས་པར་གདུལ་བར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཡིས། །ཆོས་འདི་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་ཞེས་གསུངས། །སེམས་དང་བས་ནི་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་དང༌། །མཐོ་རིས་དང་ནི་བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། །སེམས་དམྱལ་གནས་ཤིང་མི་སྡུག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སེམས་དེ་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྐྱེ་རྒ་འཆི་སོགས་དང༌། །བར་དང་ཐ་མར་གནོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །རྣམ་གྲོལ་བདེ་ཞིང་ཞིབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་བ། །བདེ་བ་ཆུང་ཞིང་བདེ་བ་བརྒྱད་དང་བྲལ། །ཉོན་མོངས་དུག་བཅས་རྣམ་པར་འཇིག་འགྱུར་བ། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་བར་བྱ་བ་ཡིན། །འདོད་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་དུས་ལས་མིན། །རང་བཞིན་དབང་ཕྱུག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མིན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ཀྱང༌། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་ཅན་བྱུང༌། །གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན། །དེ་ནི་བདག་མིན་བདག་ཀྱང་གཟུགས་མ་ཡིན། །གཟུགས་ལ་བདག་མེད་བདག་ལ་གཟུགས་མེད་དེ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པའི་ཕུང་བཞིར་རིག་པར་གྱིས། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་
Chinese
不应向饿鬼施舍朵玛， 像神一样供奉鬼等， 远离三宝会生障碍。 断除他人的明咒， 用橛击打和抛掷障碍。 对于未得灌顶和无传承的邪入者， 障碍会经常加害。 远离慈爱等，猛烈念诵密咒， 违背自己誓言的恶毒众生， 在龙的地方进行火供， 大小便和性行为，杀害生命。 朝西看，有泉眼和沙棘树， 砍伐形成猛烈的回遮石和独树。 进行烧火会遭到龙的摧毁， 朝北看也是如此。 咒师修行室的门朝南， 枕头朝西，不信奉神不修行， 不顶礼上师、僧人和寺庙。 这些人以及父母， 走在前面会遇到魔的境况。 尸体处、龙地、坟墓灰堆， 寺庙门口、山嘴和水的交汇处， 在那里睡觉会产生障碍。 独自行走和夜晚行走， 心中常怀害人之念， 不勤奋于修持自己的守护， 据说魔会猛烈地产生。 念诵密咒时，要避开麻风病人、有胎记的人， 赛马的鞭子、弓箭、萝卜， 酒和类似酒的东西都应避免。 做了这些密咒不会成就， 因为不成就，魔就会入侵。 听取了勇猛善的教诲，安住于誓言中解脱。 其他续部中出现的遣除仪轨， 将会讲述，请以极大的恭敬心谛听。 因为自心显现，所以运用咒语和仪轨。 以慈爱等守护瑜伽， 以福德等积聚守护自己。 从吽（嗡，梵文：Hūṃ，Hūṃ，摧毁）字产生的处所要处处守护， 之后观想忿怒尊等身相， 以圆满的仪轨来彻底清净。 金刚部主母使者众， 依止众多理性的天女， 仅仅念诵就能摧毁障碍， 发出恐吓声并逃向十方。 具有智慧形象的十尊忿怒尊， 通过掌控十方护法， 也能平息所有的障碍行为。 慈心等
English
One should not offer torma to the hungry ghosts, And worship demons and the like as gods, Separation from the Three Jewels will cause obstacles to arise. Cutting off the vidyā-mantras of others, Striking and throwing phurbas at obstacles. For those who have not received empowerment and enter wrongly without transmission, Obstacles will always harm them. Separated from loving-kindness and the like, violently reciting secret mantras, Malicious beings who have broken their own vows, Performing fire pujas in the abodes of nāgas, Defecating, urinating, engaging in sexual activity, and killing living beings. Facing west, with springs and seabuckthorn trees, Cutting down stones that form violently repelling forces and solitary trees. Performing fire-making will be destroyed by the nāgas, Facing north is also the same. The door of the mantra practitioner's retreat room faces south, Pillows face west, not believing in gods and not practicing, Not prostrating to lamas, monks, and temples. These people, as well as fathers and mothers, Walking ahead will encounter demonic situations. Corpse places, nāga lands, tomb ash heaps, Temple doors, mountain peaks, and confluences of water, Sleeping there will cause obstacles to arise. Walking alone and walking at night, Always harboring thoughts of harming others, Not diligently engaging in the practice of one's own protection, It is said that demons will arise intensely. When reciting secret mantras, one should avoid lepers, those with birthmarks, Whips and bows from horse races, radishes, Alcohol and things similar to alcohol should be avoided. Having done these things, secret mantras will not be accomplished, Because they are not accomplished, demons will invade. Having received the teachings of the brave and good, abiding in vows, one is liberated. The methods of averting that arise from other tantras, Will be taught, please listen with great reverence. Because one's own mind manifests, therefore use mantras and rituals. Protect yoga with loving-kindness and the like, Protect oneself with accumulations of merit and the like. Protect all places that arise from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ; Sanskrit: Hūṃ, हूँ; Meaning: Destroy). After that, meditate on the forms of wrathful deities and the like, Thoroughly purify by completing the ritual. The assembly of vajra-family chief messenger goddesses, That goddess who relies on many reasonings, Merely reciting will destroy obstacles, Uttering threats and fleeing in the ten directions. The ten wrathful ones with wisdom forms, By subduing the ten directional guardians, Will also pacify all the actions of obstacles. Loving-kindness etc.
Chinese
上师护佑我。 智慧火的光芒四射， 狮子形象的咒语之鬘， 通过不断旋转的念诵， 魔障之身彻底燃烧。 从三角形瑞帕（藏文：རེ་ཕ）的种子字中生出， 在火焰之中，以禅定之光勾召。 如同烧焦的芝麻般化为灰烬， 据说能使一切行为完全消失。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生的金刚栅栏，伴随着光芒， 大地完全化为金刚之王， 火焰中的本尊眷属守护。 魔障无法看见，无法到来。 བྷྲཱུཾ（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：བྷྲཱུཾ）所生的遍照佛的宫殿中， 以智慧光芒和文字之声激励， 引来不死之身，魔障便会 从遍照佛之门打开一切行为。 依靠吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生的甘露食物， 获得金刚不死之身，没有魔障， 如同火焰上的蝴蝶， 化为灰烬，升腾于空中。 身披金刚盔甲，手持锋利武器， 魔军的勇士们将会溃散。 身穿慈爱的盔甲，手持悲悯的武器， 以喜悦的勇气和菩提心， 骑马以舍心作战， 摧毁由嗔恨而生的魔障大战。 安住于空性之中， 知晓显现由分别念而生， 通过观修无实有之法的自性， 由分别念而生的魔便会消失。 降伏天魔等魔障，是为第三品。 第四品，安住品，宣说第一安住。 若未降伏烦恼魔， 天魔等魔便无法遣除， 如不欲火而舍弃木柴， 应努力遣除烦恼魔。 三种安住善安住， 能彻底摧毁诸过患，经文中， 如来世尊于续部所说， 请以恭敬心谛听。 贪欲炽盛时，以不净的血肉， 皮肤骨骼等来遣除。 身体是不净的，皮肤血肉筋， 脑髓脂肪肠胃脾肝肾血， 胆汁痰涎脓液垢， 大小便毛孔骨骼， 眼睛耳朵鼻子和嘴巴， 粪便
English
May the Guru protect me. The radiant light of wisdom fire shines forth, The rosary of mantras with the form of a lion, Through the recitation of continuous turning, The bodies of obstacles are completely burned. Born from the seed syllable of the triangular Repha, Within the flames, beckoned by the light of Samadhi, Like sesame seeds burned to ashes, It is said to completely vanish all actions. The Vajra fence born from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), accompanied by light, The earth is completely transformed into the King of Vajras, The retinue of deities within the flames protects. Obstacles cannot see, cannot come. The palace of Vairochana born from Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Bhrūṃ), Inspired by the light of wisdom and the sound of letters, Drawing in the immortal body, the obstacles will Open all actions from the gate of Vairochana. By relying on the nectar food born from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), Obtaining the Vajra immortal body, free from obstacles, Like a butterfly on the tongue of fire, Turning into ashes, rising into the sky. Adorned with Vajra armor, wielding sharp weapons, The warriors of the Mara army will scatter. Wearing the armor of loving-kindness, wielding the weapon of compassion, With the courage of joy and Bodhicitta, Riding a horse, fighting with equanimity, Destroying the great war of obstacles born from hatred. Abiding in emptiness, Knowing that appearances arise from conceptual thoughts, Through meditating on the self-nature of unreal phenomena, The Mara born from conceptual thoughts will disappear. Subduing the Maras such as the gods, this is the third chapter. Chapter Four, the Abiding Chapter, explaining the first abiding. If the afflictive Mara is not subdued, The Maras such as the gods cannot be averted, Like abandoning wood because one does not desire fire, One should strive to avert the afflictive Mara. The three abidings are well-abiding, Capable of completely destroying all faults, in the scriptures, As spoken by the Lord Buddha in the Tantras, Please listen with great reverence. When attachment is strong, avert it with impure flesh and fat, Skin, bones, and deities. The body is impure, skin, flesh, blood, tendons, Brain, fat, intestines, spleen, liver, kidneys, blood, Bile, phlegm, pus, filth, Excrement, pores, bones, Eyes, ears, nose, and mouth, Feces