Tibetan
ན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྤྲོ་ཚེ་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །རྟག་ཏུ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད། །མ་བསྐོས་ཡང་ནི་རང་གི་བློས། །ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས། །ཅི་རྙེད་པ་དད་ཅི་ནུས་པ། །དེ་བཞིན་བཟའ་བཅའ་ལ་སོགས་དབུལ། །ཇི་ལྟར་བརྙས་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཡིད་ནི་ཞུམ་པ་མེད་པར་བཟོད། །སློབ་མ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་པ། །ལུང་དང་རིགས་པས་རྟོག་པ་པོ། །མ་བརྟགས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །གང་ཡང་འདི་འདྲ་མེད་པར་ནི། །སློབ་མ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རང་དགར་ནི། །པོང་བ་འཕེན་པ་ཇི་ལྟ་བར། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་པ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་བརྙས་ཤིང་སྒྱུ་ཅན་དད་པ་མེད། །སྔགས་ཀྱིས་རློམ་ཞིང་གླེགས་བམ་མཐོང་བས་ཁེངས། །དད་པ་མེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་དམན་པ་ལ། །གཏམ་གྱི་རིམ་པ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་མི་བྱ། །འགའ་ཞིག་བླ་མ་ལ་གུས་དང་དང་ལྡན། །མོས་པས་བསྙེན་བཀུར་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །ཐོས་པས་འཛིན་གང་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །བླ་མའི་དྲིན་བྱིན་བླ་མས་ནོར་མི་རྟོག །རི་རབ་རྩེ་ལས་འགའ་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྷུང་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་ལྷུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ན། །གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡང་གསུངས་པ། གང་ཞིག་གཡོ་སྒྱུ་བློ་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན། །ཉོན་མོངས་བླ་མའི་སྐྱོན་མཐོང་ཡོན་ཏ་ན་མིན། །བླ་མ་ལ་སྨོད་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅེས་རློམ། །བློ་དམན་སེམས་ཅན་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་མི་འགྱུར། །བསྙེན་བཀུར་མེད་པར་མྱུར་དུ་དེ་ཉིད་འདོང༌། །ལོག་པར་འཛིན་ཞེས་ཁྲོ་བཅས་གཡོ་བ་དང༌། །ཚོགས་ ན་བླ་མ་མཐོང་ན་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང༌། །དེ་ནས་དབེན་པར་སོང་ནས་ཕྱག་བྱེད་པ། །རང་བཞེན་ངན་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ནི། །རང་བུ་ཡིན་ཡང་གཞན་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་མཆོག་ལས་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང༌། །བསྟན་པས་དེ་ནི་དྲུང་དུ་གཞག་མི་བྱ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་བརྩོན་བཅས་དང༌། །ཡང་ན་བླ་མ་ལ་གུས་སངས་རྒྱས་ལྟར། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྟོགས་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་དད། །དེ་ནི་གནོད་གྱུར་ཡིན་ཕྱིར་དྲིན་སྦྱིན་བྱ། །རྒྱུད་ལ་ཐོས་ཤིང་ལུང་ལ་ལེགས་སྦྱངས་ཀྱང༌། །བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་མེད་ཅིང་ལུང་མ་ཐོབ། །དེ་ནི་རང་ལའང་ཕན་མེད་བསྟན་བཅོས་ཆུང༌། །དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན། །ཡང་ན་སྐལ་ལྡན་དེ་ནི་མན་ངག་ཐོབ། །བློ་གྲོས་བླུན་ཞིང་དོན་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས། །གཞན་དོན་བློ་ཡིས་སྟོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་ན་བརྙས་པར་འགྱུར། །རྒྱུད་མང་ཐོས་ཤིང་ཤེས་ལྡན་ཚིག་དོན་ཤེས། །དྲན་དང་བློ་གྲོས་འཛིན་བློ་བརྩོན་པར་ལྡན། །བླ་མའི་ཞབས་བཀུར་བཅས་ཤིང་ལུང་ཐོབ་དང༌། །རྒྱུད་རྒྱལ་མན་ངག་བསྟན་པར་འོས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །གསང་བར་གསུངས་ཕྱིར་བསྡུས་པ་དེ། །གདུལ་དཀའ་ཚུལ་འཆོས་སྒྱུར་ཅན་དང༌། །རྨོངས་དང་སེམས་ཁྲོ་གཡོན་ཅན་དང༌། །དང་མེད་རྟོག་གེ་བ་ལྷན་ཅིག །རྟགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང༌། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་ནོར་ལ་བརྐམ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སུན་འབྱིན་པའི། །དོན་དམ་པ་ནི་མི་ཤེས་པ། །མེད་པར་ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །གཏམ་དང་ཚིག་ནི་སྐྱེལ་བ་དང༌། །འདྲེ་བ་ལ་སོགས་མི་བྱ་ཞིང༌། །བླ་མ་དང་ནི་སློབ་མ་ཡི། །མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་རྟོགས་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་ཡིས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན། །གུས་པར་བགྱི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །མདོ་རྒྱུད་ཆོ་གཞིབ་མོ་དང༌། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཐོས་པ་ཡིས། །བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་བྱ། །རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན། །གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་སྟེ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེས་གསུངས། །སློབ་མའི་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཞིབ་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཡང༌། །སྔགས་དང་ རྣལ་འབྱོར་རིམ་པ་ཡིས། །ལྷམ་དང་གདུགས་དང་གཙུག་ཏོར་དང༌། །སོ་རྩི་ལ་སོགས་མྱང་བ་དང༌། །སྣབས་ཀྱི་གོང་བུ་མཆིལ་མ་སོགས། །འདོར་ཞིང་རྐང་པ་རྐྱོང་བ་དང༌། །གཞན་དུ་ལྟ་དང་སྤྱི་བརྟོལ་སྨྲ། །རིགས་ཀྱིས་སྙེམས་དང་ངར་འཛིན་དང༌། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་བལྟ་བ་དང༌། །བག་མེད་པར་ནི་སྨྲ་བ་དང༌། །བླ་མའི་གདམས་ངག་མི་བསྒོམ་པ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཚོགས། །བླ་མའི་མདུན་དུ་རྣམ་པར་སྤང༌། །འཇིགས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ནི། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱ་བཀའ་ལུང་ནོད། །རང་བདོག་ཀུན་གཏོང་དམ་བཅས་ལ། །ངོ་མཚར་བཅས་ཤིང་གདོང་སྨད་པ། །སློབ་མ་བླ་མའི་མདུན་ནས་བྱ། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །བླ་མའི་མདུན་དུ་སློབ་མ་རྣམས། །དེ་ལྟ་བུ་སོགས་སྤྱོད་ཤེས་བྱ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྔར་བཤད་པ། །དེ་རྣམས་སློབ་མའི་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡང་གསུངས་པ། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་བླ་མ་ནི། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་དང༌། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་རྒྱལ་ཕྱིར་ཐོད་བཞིན་དུ། །རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བར་བྱ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རབ་ཏུ་མཉམ་པའི་ཕྱི
Chinese
以功德莊嚴，具有自身之精進，恆常依教奉行上師之教言，未曾吩咐亦以自 বুদ্ধ，對於用具等等事物，隨所得及隨所能，如是飲食等等供養，縱然如何被輕賤，心亦不沮喪而忍耐。 弟子具足一切功德，以教理與正理而思維者，具有未經觀察之自性，若無有任何如此者，則無法作為弟子，如是諸佛所宣說。 如同孩童隨意，拋擲土塊一般，凡為他人所支配者，非為殊勝之法器。 如是說。 輕蔑上師且狡猾不具信心，以咒語自負且因見經函而驕傲，對於不具信心且灌頂低劣者，連談話的次第亦不應說。 有些人對上師具敬與信，以虔誠而恆常勤於承事供養，聽聞憶持，凡是殊勝上師，不忘上師之恩德，不輕視上師之財物。 縱然須彌山頂有人墜落，雖想不墜落亦將墜落。 藉由上師之恩德而獲得利益之預言，雖想不解脫亦將解脫。 如是開示。 又說，凡是奸詐具心機者、懶惰者，煩惱者見上師之過失而非功德， 詆毀上師，自以為獲得灌頂， 劣慧有情無法獲得一切智智。 無有承事供養，迅速地捨棄彼者，以憤怒與動搖而邪執， 集會 時見到上師便背向， 之後到寂靜處才行禮者， 自性惡劣之弟子， 縱然是親生子亦如他人般完全捨棄。 縱然生於王族等等高貴種姓， 然教法不應將彼安置於身邊。 具有殊勝功德、智慧與精進， 或又如敬上師如佛陀， 了悟勝者之法，對教法極具信心， 彼乃為饒益者，故應施予恩惠。 縱然精通經續且善學教理， 然無有上師之承事供養且未得教理， 彼於自亦無利益，乃為微小之論典， 彼乃為生論典之因而已。 或又具福者獲得口訣， 然智慧愚鈍且不
English
Adorned with virtues, possessing one's own diligence, always acting according to the guru's instructions. Even without being instructed, with one's own intelligence, whatever objects such as utensils are found, and whatever one is capable of, similarly offering food and so on. Even if one is despised in any way, one's mind does not become discouraged, and one endures. A student who possesses all good qualities, who contemplates with scripture and reasoning, who has a nature of not being judgmental, if there is no one like this, then it is not possible to act as a student, as the Buddhas have thoroughly proclaimed. Just as a child freely throws clods of dirt, whoever is under the control of others is not a vessel for the sacred Dharma. Thus it was said. Disparaging the guru, being deceitful, and without faith, boasting of mantras and being arrogant from seeing scriptures, to those without faith and with inferior empowerment, not even the order of speech should be spoken. Some have respect and faith in the guru, and always diligently attend to and serve with devotion. Whatever is heard and retained by the excellent guru, one does not disregard the guru's kindness and gifts. Even if someone falls from the peak of Mount Meru, even if one thinks they will not fall, they will fall. If one obtains a prophecy of benefit through the guru's kindness, even if one thinks they will not be liberated, they will be liberated. Thus he taught. Again he said, whoever is cunning, intelligent, and lazy, afflicted, seeing the guru's faults and not their virtues, slandering the guru, boasting of having received empowerment, a sentient being with inferior intelligence will not attain omniscience. Without service and offerings, quickly abandoning that one, with anger and agitation, holding wrongly, in gatherings if one sees the guru, one turns one's back, and then goes to a secluded place to prostrate, a student with an evil nature, even if they are one's own child, one completely abandons them as if they were someone else. Even if one is born from a noble lineage such as royalty, the teachings should not place them near. Possessing excellent qualities, intelligence, and diligence, or again, respecting the guru like the Buddha, realizing the Victorious One's Dharma, having great faith in the teachings, that one is beneficial, therefore one should bestow kindness. Even if one is learned in the tantras and well-trained in the scriptures, without service and offerings to the guru and without receiving the scriptures, that one is of no benefit to oneself, and is a small treatise, that one is merely the cause of producing treatises. Or again, a fortunate one obtains the oral instructions, but is dull-witted and does not
Chinese
不能调伏。为了他人的利益，要善于引导，如果没有语言的功德，就会被轻视。要多闻经典，有智慧，通晓词句的意义，具有记忆力、智慧、理解力和精进力。要尊敬上师，获得传承，适合传授续部和口诀。如是说。此义出自《金刚鬘》。因为是秘密，所以简略地说。对于难以调伏、伪装、狡猾的人，愚痴、愤怒、邪恶的人，没有信心、爱争论的人，用标志来接近的人，声闻和贪财的人，诽谤真如的人，不了解胜义谛的人，持无见、戒律败坏的人，传递闲言碎语的人，以及与恶鬼交往等，都不要做。即使了解了上师和弟子的特征，也要以恭敬的态度对待，不要犹豫。通过经、续、仪轨和上师的教言，消除自己的疑惑。以极大的信心听闻。还有其他的理由。然后，薄伽梵金刚说。弟子的行为是，仔细等等的行为，通过密咒和瑜伽的次第，鞋子、伞、头饰，牙膏等等的品尝，鼻涕、痰液等等，丢弃和伸腿，看向别处和傲慢地说话，以种姓自豪和执着自我，看向国王等等，不谨慎地说话，不修习上师的教言，对于这些过失的集合，要在上师面前完全舍弃。以恐惧合掌，以头顶礼拜，接受教诲。发誓放弃自己的所有，带着惊奇和羞愧的表情。弟子要在上师面前这样做。如果想要殊胜的成就，弟子们要在上师面前，像这样学习行为。先前所说的誓言和戒律，这些都是弟子的行为。如是宣说。又说，作为一切功德之基的上师，为了获得成就，要努力，为了战胜魔众，像头饰一样，在自己的头顶上尊敬。因为与诸佛的身体、语言、意和功德事业完全相同。
English
Cannot be subdued. To benefit others, one must be skilled in guiding, for without the merit of speech, one will be despised. One must have heard many scriptures, be wise, understand the meaning of words, possess memory, wisdom, understanding, and diligence. One must respect the guru, receive transmission, and be suitable to teach tantras and oral instructions. Thus it is said. This meaning comes from the Vajra Garland. Because it is secret, it is said briefly. For those who are difficult to subdue, who are hypocritical, cunning, ignorant, angry, evil, without faith, argumentative, who approach with signs, who are Shravakas and greedy for wealth, who slander Suchness, who do not understand the ultimate truth, who hold nihilistic views, whose vows are broken, who spread idle gossip, and who associate with evil spirits, etc., one should not do these things. Even if one understands the characteristics of the guru and disciple, one should treat them with respect and without hesitation. Through sutras, tantras, rituals, and the guru's instructions, one should dispel one's doubts. Listen with great faith. There are other reasons as well. Then, the Bhagavan Vajra spoke. The disciple's conduct is, carefulness and so on, through the stages of mantra and yoga, shoes, umbrellas, head ornaments, toothpaste, etc., tasting, mucus, phlegm, etc., discarding and stretching legs, looking elsewhere and speaking arrogantly, being proud of one's lineage and clinging to self, looking at kings, etc., speaking carelessly, not meditating on the guru's instructions, for these collections of faults, one must completely abandon them in front of the guru. With fear, join palms, bow with the crown of the head, and receive instructions. Vow to give up all one's possessions, with amazement and shame on one's face. The disciple should do this in front of the guru. If one desires supreme accomplishment, disciples should learn to behave in this way in front of the guru. The vows and precepts previously mentioned, these are the disciple's conduct. Thus it was declared. Again it was said, the guru, who is the basis of all qualities, in order to attain accomplishment, one must strive, and in order to conquer the hordes of demons, like a crest jewel, one must honor him on the crown of one's head. Because he is completely equal to the bodies, speech, minds, qualities, and activities of all the Buddhas.